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【2026年9月1日周二】路加福音  4:31-37——从“我们”到“我”——听见那个无法逃避的声音

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✝️圣言拾穗2026年9月1日周二

 

从“我们”到“我”——听见那个无法逃避的声音

 

路加福音 4:31-37

 

亲爱的弟兄姊妹,主内平安!

 

在今天的福音当中,耶稣进了葛法翁的会堂教训人。众人惊奇祂的教训,因为祂的话带着权威。会堂里有一个附着邪魔的人,大声喊叫说:“纳匝肋人耶稣啊!我们与你有什么关系呢?你来毁灭我们吗?我知道你是谁:你是天主的圣者。”

 

魔鬼说了一句话。但这句话里有两个声音。

 

先说“我们”——“我们与你有什么关系呢?你来毁灭我们吗?”然后突然变成了“我”——“我知道你是谁。”

 

从“我们”到“我”。这太奇怪了。同一个魔鬼,同一句话,从复数变成了单数。经文就是这样写的,不是巧合,而是一个被我们常常忽略的细节。

 

魔鬼先是藏在群体里。恐惧是大家一起怕的。“我们”让恐惧变得容易承受一些。但到了最关键的那句话——“我知道你是谁”——恐惧遮不住了,群体也遮不住了。牠必须独自面对。那个“我”出来了,逃不掉,也藏不了。

 

● 一、魔鬼害怕的是毁灭,但祂来是为释放

 

魔鬼说“你来毁灭我们吗”——牠们害怕的是毁灭。但答唱咏告诉我们,上主“缓于发怒,仁爱无量”,祂“对待万有温和善良”。魔鬼认识耶稣是“圣者”,却完全不认识祂是“慈悲的”。

 

西利禄·亚历山大在注释这段福音时指出,耶稣行奇迹时没有献上祈祷,没有向任何人寻求行事的权能。因为祂自己就是天主父的生活且活跃的圣言,凭自身的权能碾碎了撒殚。祂的权威不是为了摧毁,而是为了释放。祂对魔鬼说“住口”,是为让人重新开口赞美。祂命令邪魔“出去”,是为让人重新成为自己。

 

魔鬼的恐惧是颠倒的。牠们怕的不是被毁灭——因为毁灭是审判,而审判意味着牠们一直以来的选择被最终确认。牠们真正怕的,是耶稣来终结谎言、让真相暴露、让人得自由。牠们怕的是自己的权势被瓦解,是捆绑人的链条被斩断,是那些被牠们蒙蔽的人重新看见光。

 

所以牠们喊出“你来毁灭我们吗”——这是在扭曲耶稣的使命。祂来不是要毁灭任何人,而是要毁灭死亡和罪恶本身。魔鬼把“释放”说成“毁灭”,因为对牠们而言,人的自由就是牠们的末日。

 

● 二、魔鬼有“我们”,却没有共融

 

魔鬼先说“我们”。邪魔是群体的,牠们一起行动,一起恐惧。但牠们的“我们”不是共融,而是共谋。不是爱,而是恐惧的集合。每个魔鬼都是孤立的,牠们没有真正的团体,因为团体需要交付、信任和爱,而牠们只有恨和怕。

 

今天我们每个人也活在各种“我们”里面。“大家都这样”——这就够了。“别人也这么想”——这就安心了。我们把“我们”当作盾牌,把“我们”当作答案,把“我们”当作不用面对真相的借口。但魔鬼的“我们”让我们看见:“我们”可以是逃避。“我们”可以是不用自己做决定。“我们”可以是藏起来,不用独自面对主。

 

读经一里保禄说:“属血气的人不能领受天主的神的事。”那个只活在“我们”层面的人,从来没有真正用自己的心去遇见主。别人信,我也信。别人做,我也做。别人来教堂,我也来。但自己的心在哪里?自己的“我”在哪里?那个被主亲自遇见、亲自呼召、亲自改变的“我”在哪里?

 

● 三、魔鬼有“我”,却没有交付

 

“我知道你是谁。”这句话是“我”说的。每个魔鬼都亲自认识耶稣。牠们的认识不是听来的,不是习惯的,不是群体的默认。牠们亲眼见过祂的权能,亲身经历过祂的审判。这个“知道”是个人的,无法否认的。

 

但牠们的“知道”没有带来信德,没有带来皈依,没有带来爱。亚大纳削在《圣安当的一生》书中解释了为什么:即使魔鬼说了真话,主也禁止牠们说,因为牠们说真话的目的不是光荣天主,而是混乱真理。牠们的“知道”是冰冷的,是站在外面观看的,是不肯交付自己的。

 

这让我们看见一件严肃的事:知识本身不能拯救任何人。魔鬼比很多基督徒更懂神学,但牠们恨自己认出的那一位。正确的认信,如果不是从一颗交付的心发出来的,就只是一句正确的话而已。你可以说“耶稣是主”,却在做决定时完全自己当家。你可以说“耶稣是慈悲的”,却对人没有真正的怜悯。你可以说“耶稣是圣者”,却继续过着平庸、妥协、麻木的生活。

 

读经一里保禄说:“我们有基督的心意。”这句话比“我们知道关于基督的事”深得多。“有基督的心意”意思是基督自己的心思、判断、爱开始在我们里面形成。这不是头脑里装满了正确的知识,而是心里被祂的注视、祂的判断、祂的爱所充满。当我们真正认识祂,我们不只是知道了关于祂的事,我们开始用祂的眼光看事物,用祂的心去爱。魔鬼有“我知道”,却没有“基督的心意”。这是一个极其严肃的对照。

 

● 四、我们里面的“我们”和“我”

 

魔鬼的这句话映照出我们每个人里面的光景。

 

我们里面也有一个“我们”——随大流的、跟随习惯的、被环境和群体推着走的。也有一个“我”——在独自面对天主时、在夜深人静时、在痛苦和死亡逼近时,那个无法逃避的自己。问题是我们让哪个声音做主?

 

有些人一辈子都活在“我们”里。从来不去问自己信的是什么,从来不去面对自己心里真实的黑暗和恐惧,从来不在天主面前真实地呈现自己。信仰变成习惯,变成仪式,变成不用动心的流程。这不是真正的信德,因为从来没有一个“我”真正遇见主。

 

但也有人被逼到了不得不面对“我”的时刻。也许是痛苦,也许是失败,也许是失去——让你意识到所有能躲的地方都塌了,所有能藏的人群都散了,只剩下你一个人站在主面前。那一刻很可怕。但那一刻也可能是恩宠的开始。因为只有当你从“我们”里走出来,成为真正的“我”,你才能真实地对主说“我相信”或“帮助我的不信”。那个“我”是唯一的,是不可替代的,是天主亲自寻找的那一个。

 

● 五、答唱咏的应许:被扶起的,是一个“我”

 

今天答唱咏中,教会让我们唱:“凡跌倒的,上主必将他扶起;受委屈的,必使他直立。”

 

被扶起的不是模糊的“我们”,而是一个具体的、跌倒的“我”。上主的扶起是个人的。不是把人群一起扶起来,而是亲手扶起那一个。就像耶稣在福音里,面对那个被邪魔附着的人,祂不是对着整个会堂说“你们出去”,而是对那一个人的黑暗说“出去”。祂认出了那一个人的捆绑,那一个人的被困,那一个人的需要。

 

答唱咏还有一句话:“上主亲近所有呼求他的人,所有诚心诚意呼求他的人。”这个“诚心诚意”很重要。祂亲近的不是那些只说正确话的人,不是那些躲在“我们”后面的人,而是那些用真实的“我”呼求祂的人。不是表演的祈祷,不是习惯的祈祷,而是自己心里真正的需要。祂听见的是那个“我”。

 

● 六、教会的“我们”,不是魔鬼的“我们”

 

魔鬼的“我们”是恐惧的共谋,不是共融。牠们的“我们”没有爱,没有交付,没有真正的团体。

 

但教会的“我们”是恩宠的共融。教会的“我们”不是把“我”淹没在人群里,而是让每一个“我”都被看见、被接纳、被释放。真正的团体不是让“我”消失,而是让“我”在爱中站立起来,然后和别的“我”一起成为“我们”——不是恐惧的集合,而是爱与自由的共融。

 

保禄在今天的读经一中说:“属神的人能看透一切。”为什么?因为他不只是用眼睛看,他用的是一颗已经交给主的心。当“我”遇见了主,当“我”被祂释放,当“我”开始在祂里面活着,这个“我”就不需要再躲在“我们”里。他可以真实地站在人前,也可以真实地站在主前。他不再害怕面对那个“我”,因为那个“我”已经在基督里被接纳了。

 

所以教会的“我们”不同于魔鬼的“我们”。魔鬼的“我们”是惧怕的集合,用彼此壮胆来逃避单独面对天主。教会的“我们”是得救的团体,每一个人都亲自遇见了主,又因着同一位主而成为一体。真正的信德,既不是独自孤立,也不是消失在群体中——而是从个人的“我”出发,进入共融的“我们”。

 

魔鬼说“我们与你有什么关系”——但耶稣来的目的,恰恰是建立关系。不是让“我们”消失,而是让每一个“我”都成为祂的。这就是福音今天对我们说的话:不要躲在“我们”里面,不要害怕那个“我”。因为祂认识你,祂看见你,祂扶起你。你不需要只是“我们”中的一员,你可以真实地成为祂所爱的“我”。

 

○ 让我们一起祈祷:

 

主耶稣,我们承认自己常常躲在“我们”里面。用群体的习惯掩盖自己的心,用正确的说法代替真实的交付。求祢使我们从“我们”中走出来,成为那个真实面对祢、被祢释放、被祢接纳的“我”。求祢使我们的“我”不孤立、不恐惧,而是在祢的恩宠中与所有信祢的人一起成为真正的“我们”——不是恐惧的共谋,而是爱与自由的共融。愿我们有基督的心意,不只知道关于祢的事,更用祢的心去爱、祢的眼光去看。祢是天主的圣者,祢和圣父及圣神,永生永王。阿们。

 

【菲洛美娜神父整理分享】

 

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🙏朋友,如果你读到这篇圣言分享,请你为我念一遍🌹圣母经好吗?这是你对我最好的支持!

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