2026
六月
07
【2026年6月8日周一】玛窦福音 5:1-12
✝️教父圣经注释2026年6月8日周一
玛窦福音 5:1-12
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玛窦福音 5:1
耶稣上山
带领群众登上更高处。圣热罗尼莫(St. Jerome, 公元347年-420年):主登上山,是为了带领群众走向更高处。然而,群众无法上山,只有门徒跟随祂。祂坐下对他们讲话,因为他们无法理解这位充满荣光的人的威严。许多单纯的信徒按字面意思认为,祂在橄榄山上教导真福八端和其他教导,但这并不正确。[热罗尼莫在此否定的具体山的位置,必定是广为流传的说法。我们在圣克罗马提乌斯对这段经文的解释中也发现了这种说法。]从前后发生的事件来看,我们相信这是在加里肋亚的大博尔山或其他高山。祂讲完后,圣史说:"祂一进入葛法翁"。《玛窦福音注释》1.5.1 [CCL 77:23-24]
登上高处。圣克罗马提乌斯(Chromatius of Aquileia,公元约345年-407年):主准备教导门徒时,从低处和卑微处上到了高处和崇高处——特别是橄榄山——为的是按照这个词本身的含义,呈现祂神圣慈悲的恩赐。主上山是为了将天上诫命的训诲给予祂的门徒,离开地上的事物而寻求崇高的事物,犹如已置身高处。祂上山是为了现在就给予长久应许的祝福的神圣恩赐,正如达味曾宣告的:"因为赐给律法的,也必赐给祝福。"《玛窦福音释义》17.1.1-2 [CCL 9a:268]
梅瑟山与山中圣训。圣奥思定(St. Augustine of Hippo,公元354年-430年):如果我们问这座山象征什么,它理当被理解为指向福音更高的义德。给予希伯来人的诫命是较低的。然而,同一位天主通过祂的圣先知和仆人们,按照最有序的环境安排,给予了适合以恐惧约束的子民较低的诫命;而通过祂的圣子,给予了适合以爱德获得自由的子民较高的诫命。《山中圣训》1.1.2 [PL 34:1231; FC 11:20*。就像梅瑟一样,耶稣从山上颁布新的法律。两者都是由同一位立法者所赐,第一个是用恐惧约束,第二个是用爱德解放。]
从灵性美德的高处发出具体的话语。佚名:祂难道不能就在群众所在的地方教导吗?祂上山有两个具体原因。首先,为了应验依撒意亚的预言:"熙雍,报喜讯的,请登上高山。"(依40:9)接着,为了显示爱德的奥迹。因为祂的上升表示美德的高度。因此祂上山是为了显示给我们:凡教导和聆听天主正义之道的人,都必须站在灵性美德的高处。教导的人必须以身作则,如此他更多地以行为而非言语来施教,如同宗徒对弟茂德说:"你应以言以行,给信徒立榜样。"(弟前4:12)然而,在尘世生命的幽谷中行走的人,在晦暗的道路上行走却说着崇高的话:他不是在教导任何人,而是在惩戒自己。因为没有人能站在山谷里而从山上说话。你站在哪里就从哪里说话。你说话的地方就是你站立的地方。《玛窦福音注释残稿》,讲道9 [PG 56:679]
仰望教会如同巍峨的高山。佚名:教会被称为山。在圣经中它被描绘为"天主的山,巍峨的高山。"(咏68:15)因此基督上山是为了在那里向祂的门徒启示真理的奥迹。祂显示,凡愿意学习真理奥迹的人都应该上教会的山——不是任何山,而是巍峨的山。因为异端的山不是巍峨的,而是浮肿的。在这些山上揭示的不是真理的奥迹,而是与真理相悖的谎言。这就是为什么圣神通过先知训斥那些上这样的山的人说:"为什么你们妒视,浮肿的山峰?"(咏68:16)异端的集会被称为浮肿的,因为他们的心像脂肪一样浮肿。[咏119:70 他们膨胀超越了启示的教导的界限。]《玛窦福音注释残稿》,讲道9 [PG 56:680]
邀请所有人前来。圣克罗马提乌斯(Chromatius of Aquileia,公元约345年-407年):为了更明显地显示宗徒的恩宠和这极大祝福的赐予者,他补充说:"他们要从德能进到德能;天主必在熙雍显现。"(咏84:7)也就是说,天主子在熙雍赐予宗徒们祝福。祂也在这山上赐给祂的宗徒们祝福。祂就是那位曾在西乃山上颁布梅瑟法律的那一位,显示祂是两个法律的制定者。...当第一次在山上颁布法律时,人民被禁止靠近。但现在,当主在山上教导时,没有人被禁止。相反,所有人都被邀请来聆听,因为法律中有严厉,福音里有恩宠。在前者,恐怖被灌输给不信的人;在后者,祝福的恩赐倾注给信徒。《玛窦福音释义》17.1.3-4 [CCL 9a:268-69]
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玛窦福音 5:2
耶稣教导祂的门徒
根据他们的领受能力施教。圣金口若望(St. John Chrysostom,公元347年-407年):为什么要加上这句"祂开口教训他们"?为了让你知道,祂在沉默中也给予教导,不仅在说话时如此。有时祂通过"开口"来教导,有时则通过祂所行的事工。[祂的教导不仅通过言语,也通过行动。]但当你听到祂教导他们时,不要以为祂只是在与门徒讨论事情,而是通过对他们的教导向整个群众施教。因为群众就像任何群众一样,包括那些生活在很低层次的人,祂把门徒的群体分开,向他们施教,但在与他们交谈时,祂也顾及其他人,这些人此时还远未准备好在不被冒犯的情况下听祂关于克己的教导。《玛窦福音讲道集》15.1 [PG 57:223;参见 NPNF 1 10:91**。一般大众还没有准备好分辨耶稣教导的意义。后来他们将由门徒教导。]
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玛窦福音 5:3
神贫的人
你们这些神贫的人。佚名:虽然路加福音作者部分地解释了同样的真福八端,但玛窦福音中的真福八端必须被视为更完整。前者是在平地上讲的,而后者是在山上阐述的。前者性质较为低调,而后者更为圆满,更直接地针对宗徒们自己。这种差异的原因我们前面已经概述过了。[对路加福音的这种解释现已失传。这位作者指出两种记载的差异,并推断耶稣两次宣讲真福八端,对更成熟的门徒(玛窦)用更完整的形式,对较不成熟的群众(路加)用较不完整的形式。]路加只是简单地说"你们贫穷的人是有福的"(路6:20),而玛窦说"神贫的人是有福的"。神贫的人和心谦的人有温良的灵,不会对自己想入非非。相反,一个自以为灵里富足的人会对自己想入非非。他是骄傲的,不能履行基督的诫命:"你们若不变成如同小孩一样,你们决不能进入天国。"(玛18:3)只有悔改并变成如同小孩的人才是神贫的。《玛窦福音注释残稿》,讲道9 [PG 56:680]
完美的真福是灵里的谦卑。圣依拉略(St. Hilary of Poitiers,公元310年-367年):"神贫的人是有福的,因为天国是他们的。"主以身作则教导说,人的野心荣耀必须舍弃,当祂说:"你要朝拜上主,你的天主,惟独事奉祂。"(玛4:10)当祂通过先知宣布祂要拣选一个谦逊和敬畏祂话语的子民时,[参见依66:2]祂将完美的真福介绍为灵里的谦卑。因此祂界定那些被圣神感动的人,是意识到自己拥有天国的人...没有什么是真正属于任何人的,而是所有人都因着同一位父的恩赐而拥有同样的事物。他们已得到进入生命所需的第一批东西,并获得了使用这些东西的方法。《玛窦福音注释》4.2 [SC 254:120-22]
有福的贫穷人,在天主内富足。圣克罗马提乌斯(Chromatius of Aquileia,公元约345年-407年):的确,我们知道许多贫穷的人,他们不仅是贫穷的,而且是有福的。因为贫穷的必要性并不使我们每个人都有福,但通过贫穷而维持的对天主的虔诚信赖使人有福。有些人虽然没有世俗的资源,却继续犯罪,对天主也没有信德。显然我们不能称这些人为有福的。我们必须探究究竟谁是主所说的这些有福的人:"神贫的人是有福的,因为天国是他们的。"耶稣的意思是,那些放弃了世界的财富和资源而在天主内变得富足的人,愿意在世上成为贫穷的,这些人确实是有福的。事实上,这样的人在世界的眼中似乎是贫穷的,但他们在天主内是富足的,在世上是贫乏的,但在基督内是富有的。《玛窦福音释义》17.2.1-2 [CCL 9a:269]
自愿的谦卑,而非被迫的贫穷,才是有福的。圣热罗尼莫(St. Jerome,公元347年-420年):这就是我们在别处读到的:"祂必拯救心灵谦卑的人。"(咏34:18)但不要以为贫穷是由必要性产生的。因为祂加上了"神贫",好让你明白有福的是谦卑而不是贫穷。"神贫的人是有福的",他们因着圣神的缘故,自愿选择成为贫穷的。因此,关于这类贫穷的人,救主也通过依撒意亚说:"上主给我傅了油,派遣我向贫穷的人传报喜信。"(依61:1)《玛窦福音注释》1.5.3 [CCL 77:24]
天国适合那些修德行的人。佚名:天国是他们的是什么意思?天国不是为那些修德行的人预备的吗?正如通往地狱的路上布满了所有的恶习,特别是骄傲,所有的美德都引向天国,特别是谦卑。因为一切罪恶的根源是骄傲,一切善的根源是谦卑。[参见路14:11]凡高举自己的,必被贬抑;凡贬抑自己的,必被高举,这是很恰当的。《玛窦福音注释残稿》,讲道9 [PG 56:680-81]
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玛窦福音 5:4
哀恸的人
为未悔改的罪而哀恸。圣热罗尼莫(St. Jerome,公元347年-420年):这里讨论的哀恸不是关于死者的普遍自然法则,而是关于他们的罪恶和过错。因此撒慕尔为撒乌耳悲伤,(撒上15:11)上主也后悔立撒乌耳为以色列的君王。(撒上15:35)同样,宗徒保禄说,他为那些犯了淫乱和不洁的事却不感到需要悔改的人哭泣和哀恸。(格后12:21)《玛窦福音注释》1.5.4 [CCL 77:24-25]
为世界的罪而哀恸。圣克罗马提乌斯(Chromatius of Aquileia,公元约345年-407年):正如耶稣先前关于贫穷的教导,这里祂也谈到那些哀恸的人。祂所说的有福的人不是那些为配偶的死亡或珍爱的仆人的失去而悲伤的人。相反,祂说的是那些有福的人...他们以虔诚的、尽责的情感不断地为世界的罪恶或罪人的冒犯而哀恸。因此,对那些正直地哀恸的人,他们将领受,这也是理所当然的,主所应许的永恒喜乐的安慰。《玛窦福音释义》17.3.1-2 [CCL 9a:271]
更大的福分。佚名:为自己的罪而哀恸的人确实是有福的,但比起为他人的罪而哀恸的人,他们的福分较小。为他人的罪而哀恸的人较少有自己的罪需要哀恸。这些人应该被称为导师。他们与主一同在山上。《玛窦福音注释残稿》,讲道9 [PG 56:681]
对罪的深切悲伤。圣金口若望(St. John Chrysostom,公元347年-407年):祂甚至称那些哀恸的人为有福的。他们的悲伤是特别的。祂不是简单地说他们是悲伤的,而是极度悲伤的。因此祂不是说"那些忧愁的人",而是说"那些哀恸的人"。这个真福旨在引导信徒走向基督徒的心态。那些为他人——他们的孩子或妻子或任何其他失去的亲人——而悲伤的人,在他们悲伤的时期不会贪恋利益或享乐。他们不追求荣耀,不会因侮辱而被激怒,不会被嫉妒所俘获,也不会被任何其他情欲所困扰。他们的悲伤单独占据了他们全部的注意力。《玛窦福音讲道集》15.3 [PG 57:225-26; NPNF 1 10:93**]
哀恸者将得安慰。佚名:当哀恸的痛苦止息时,那些哀恸的人就得到安慰。那些为自己的罪而哀恸并获得宽恕的人将在今世得到安慰。那些为他人的罪而哀恸的人将在未来的世代得到安慰。只要他们还在世上,不知道天主眷顾的结果,也不完全理解那些已落入魔鬼影响之下的人,他们就为所有的罪人哀恸,甚至为那些没有恶意却行恶的人。他们看到所有的罪人都被魔鬼折磨。他们清楚地看到,属于天主的人不会灭亡,而灭亡的人不属于天主。没有人能从天主的手中逃脱。然而,一旦他们的哀恸结束,他们就必得安慰。他们将在福分中欢乐,不再受苦。《玛窦福音注释残稿》,讲道9 [PG 56:681]
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玛窦福音 5:5
温良的人
效法主的温良。圣克罗马提乌斯(Chromatius of Aquileia,公元约345年-407年):温良的人是那些温和、谦卑和谨慎的人,他们在信德上纯朴,在面对每一个冒犯时都保持忍耐。他们浸润在福音的训诲中,效法主的温良,祂说:"你们要学习我,因为我是良善心谦的。"(玛11:29)梅瑟因为他的温良而在天主面前找到了极大的恩宠。关于他写道:"梅瑟在世上是最温良的人。"(户12:3)此外,我们在达味圣咏中读到:"上主,求祢纪念达味和他所受的一切苦难。"(咏132:1)《玛窦福音释义》17.4.1-2 [CCL 9a:272]
忍受冒犯。佚名:温良的人既不挑起邪恶,也不被邪恶所激怒。只要他们不是罪的起因,罪的指控就不能胜过这样的人。温良的人宁愿忍受冒犯,也不愿造成冒犯。因为除非一个人不怕被冒犯,否则就不能无罪。因为就像田地里永远不会缺少杂草一样,世界上也永远不会缺少挑衅者。因此,那个真正温良的人是指当他或她受到冒犯时,既不作恶,也不想作恶。《玛窦福音注释残稿》,讲道9 [PG 56:681]
现世的祝福。圣金口若望(St. John Chrysostom,公元347年-407年):告诉我,这里提到的是什么样的土地?有些人说是比喻的土地,但这不是祂所说的。[金口若望反对对这土地的解释,特别是他认为过分灵修化的亚历山大式的解释(奥利振的解释)]因为在圣经中,我们找不到任何仅仅是比喻的土地的提及。但这个真福是什么意思?耶稣提供了一个可感知的奖赏,就像保禄也这样做。因为即使当梅瑟说:"应孝敬你的父母",他也补充说:"好使你在地上延年益寿。"(弗6:2-3)耶稣自己也对那强盗说:"今天你就要与我一同在乐园里。"(路23:43)今天!这样,祂不仅谈到未来的祝福,也谈到现在的祝福。《玛窦福音讲道集》15.3 [PG 57:226; NPNF 1 10:93**。温良人的祝福不仅仅是比喻的,也是地上的。温良的人将在今世和来世都蒙受祝福。]
永恒的产业。圣奥思定(St. Augustine of Hippo,公元354年-430年):"承受土地",我相信这意味着在圣咏中所应许的土地:[对天主说]"祢是我的希望,在生者地域中祢是我的福分。"(咏142:5)它表示永恒产业的坚固和稳定。灵魂因其良好的心态而安息,如同在自己的地方,就像身体在地上一样,在那里以自己的食物得到滋养,就像身体从地上得到滋养一样。这是圣徒们和平的生活。温良的人是那些顺服邪恶而不抗拒恶人,反而以善胜恶的人。(罗12:21)因此,让骄傲的人为地上和暂时的事物争论和斗争吧。但"温良的人是有福的,因为他们要承受土地。"这是他们不能被驱逐的土地。《山中圣训》1.2.4 [PL 34:1232; FC 11:22; NPNF 1 10:93。温良的人要承受的土地是他们不能被驱逐的土地。]
永恒的人要承受永恒的土地。佚名:圣咏作者写道:"我深信在生者地域中,必得见上主的幸福。"(咏27:13)但有些人说,只要这土地处在这腐朽的状态中,它就是死者的土地,因为它受制于无价值和虚空。但一旦它从腐朽的奴役中被解放,进入天主子女光荣的自由,它就成为生者的土地,这样不朽的人就继承不朽性。根据另一位解释者的说法,这是一种天堂,圣徒们将要在其中生活;因此它被称为生者的土地。至于我们的下界,它是地;但至于上面的天,它被称为生者的土地。其他人说,我们的身体在地上,只要它受制于死亡,它就是死者的土地。然而,当身体被改变,并被模成基督光荣的身体的样式时,它将居住在生者的土地上。永恒的人要承受它作为永恒的土地,灵性的人和圣徒们要承受它作为灵性和圣洁的土地。《玛窦福音注释残稿》,讲道9 [PG 56:681-82。温良的人要承受的生者的土地是与天主同在永恒生命的永恒产业。]
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玛窦福音 5:6
饥渴慕义的人
天主是真正的德行。奥利振(Origen,公元185年-253年):但如果我必须使用一个确实大胆的解释,我认为也许是通过以德行和正义来衡量的圣言,主将自己呈现给听众的渴望。祂为我们从天主而生,作为智慧、正义、圣化和救赎。(格前1:30)祂是"从天上降下来的食粮"(若6:50)和"活水"(若4:10-11),伟大的达味本人也渴求这些。他在一首圣咏中说:"我的灵魂渴慕天主,生活的天主,我什么时候才能来,目睹天主的仪容?"(咏42:2)..."我因正义必得见祢的慈容;我醒来时,必因得见祢的光荣而心满意足。"(咏17:15)这样,按我的估计,这就是真正的德行,那纯净无瑕的善,就是天主,如哈巴谷所述,那遮盖诸天的美德。(哈3:3)残片83 [GCS 41.1:49]
对正义的热切渴望。圣克罗马提乌斯(Chromatius of Aquileia,公元约345年-407年):祂教导说,我们必须以热切的渴望而不是懈怠的精力寻求正义。事实上,祂称那些在寻求正义时几乎燃烧着热切渴望的饥渴的人为有福的。因为如果我们每个人都以热切的渴望真正地饥渴慕义,我们就只能思考和寻求正义。我们必须热切地渴望我们所饥渴的。《玛窦福音释义》17.5.1 [CCL 9a:273]
将渴望转向新的对象。圣金口若望(St. John Chrysostom,公元347年-407年):注意祂是如何剧烈地表达的。因为耶稣不是说"坚持正义的人是有福的",而是说"饥渴慕义的人是有福的"——不是肤浅的方式,而是以他们全部的渴望追求它。相比之下,贪婪最显著的特征是强烈的欲望,我们对食物和饮料的饥渴远不及对更多更多事物的渴求。耶稣敦促我们将这种渴望转向一个新的对象,就是摆脱贪婪。《玛窦福音讲道集》15.4 [PG 57:227; NPNF 1 10:94**]
渴慕正义。阿波里纳里(Apollinaris):当路加提到这些有福的人时,他简单地称他们为"饥饿的人"。(路6:21)但玛窦在这里将他们定义为那些自愿地,出于对善的渴望而戒绝肉欲享乐的人。他们都用类似的方式说话。凡渴望天主的正义的人就找到了真正值得渴望的。但对正义的渴望不仅仅类比于饥饿。因为对正义的手足之情的渴望不仅仅是对食物的渴望。那只是全景的一半。但现在祂也将这种渴望比作对饮料的渴求。通过口渴的感受,祂意在表明热切渴望的热度和燃烧。祂说这样的人"必得饱饫"。但这种饱足不会产生厌倦,反而会加强渴望。残片11 [MKGK 4]
温顺的心。佚名:饥渴慕义就是渴望天主自己的正义。人们应当听从并实行天主的正义,不是不情愿地听从或实行,而是出于内心的渴望。任何不是出于这种对正义的爱而行的善,都不是天主所喜悦的。因此,主通过若望不是简单地邀请所有人来喝,而只邀请那些口渴的人,说:"谁若渴,到我这里来喝吧!"(若7:37)同样,祂不是无缘无故地谈到那些"饥渴慕义的人"。饥渴慕义的人想要积极地依照天主的正义生活;这对有善心的人来说是恰当的。渴慕正义的人想要获得只有通过研读圣经才能得到的对天主的认识。这对有专注之心的人来说是合适的。"因为他们要得到饱饫。"他们要因天主赏报的丰富而得到饱饫。天主的赏报超越圣徒们最热切的渴望。《玛窦福音注释残稿》,讲道9 [PG 56:682]
应许饱饫。圣克罗马提乌斯(Chromatius of Aquileia,公元约345年-407年):因此,那位作为天上的食粮和活水泉源的主,理所当然地应许给这样饥渴的人永恒的饱饫的回报:"饥渴慕义的人是有福的,因为他们要得饱饫。"这确实就是那来自天主和基督的信德的正义,关于这个,宗徒说:"天主的正义,借着对耶稣基督的信德,为一切信祂的人。"(罗3:22)《玛窦福音释义》17.5.2 [CCL 9a:273]
他们要得饱饫。圣金口若望(St. John Chrysostom,公元347年-407年):然后祂再次以类比感官事物的方式指定赏报,说:"因为他们要得饱饫。"因此,尽管人们普遍认为富人是通过自己的贪婪致富,但耶稣实际上说:"不,恰恰相反。因为正是正义产生真正的财富。这样,只要你行事正义,你就不怕贫穷,也不因饥饿而战栗。相反,那些勒索的人才是失去一切的人,而热爱正义的人安全地拥有所有其他的善。"如果那些不贪婪的人享有如此丰富,那么他们将更愿意向他人分享所拥有的。《玛窦福音讲道集》15.4 [PG 57:227; NPNF 1 10:94**]
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玛窦福音5:7
怜悯人的人
蒙主慈悲的人。圣克罗马提乌斯（Chromatius of Aquileia，公元约345年-407年）：诚然,通过许多见证,无论是在旧约还是新约中,我们都蒙主召叫去显示怜悯。但作为信德的捷径,我们认为主在此亲口说的已经足够了:"怜悯人的人是有福的,因为他们要受怜悯。"慈悲的主说怜悯人的人是有福的。除非一个人也是怜悯的,否则他无法获得天主的怜悯。在另一段经文中祂说:"你们应当慈悲,就如你们的天父是慈悲的一样。"（路6:36）《玛窦福音注疏》17.6.1-2。[CCL 9a:274; PG 57:227; NPNF 1 10:94**。天主的怜悯无限地超越我们最好的慈悲行为。]
怜悯的赏报。圣金口若望（St. John Chrysostom，公元347年-407年）：耶稣在此不仅谈到那些以世物施舍表达怜悯的人,也包括那些在行动中表现怜悯的人。显示怜悯的方式有很多。这条诫命在其含义上是广泛的。遵守这条诫命的人能期待什么赏报呢？"他们要受怜悯。"
乍看之下,赏报似乎是一种同等的补偿,但实际上来自天主的赏报远大于人的善行。因为我们是以人的身份显示怜悯,而我们是从万有的天主那里获得怜悯。人的怜悯和天主的怜悯是不同的。就如腐败的善与完美的善之间的差距那样,人的怜悯与天主的怜悯也是不同的。《玛窦福音讲道集》15.4。[PG 57:227; NPNF 1 10:94。]
在天主面前如同乞丐。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo，公元354年-430年）：听听接下来的话："怜悯人的人是有福的,因为他们要受怜悯。"如此行,就会如此待你。对他人如此行,就会对你如此行。因为你可能富有却仍有所缺乏。你可能在世物上富足,但在永生上仍有所缺乏。你听到乞丐的声音,但在天主面前你自己也是乞丐。有人向你乞求,而你自己也在乞求。你如何对待你的乞丐,天主也会如此对待祂的乞丐。你这空虚的人正被充满。从你的富足中去充满一个缺乏的人,好使你的空虚可再次被天主的圆满所充满。《讲道53.5》。[PL 38:366; FC 11:213-14。正如我们在天主面前是乞丐,我们也应如此对待乞丐。]
向仇人表达怜悯。佚名：这里提到的怜悯不仅仅是施舍给穷人或孤儿寡妇。这种怜悯在那些几乎不认识天主的人中也常见。但那真正怜悯的人是连对自己的仇人也显示怜悯并善待他们的人。因为经上记载："爱你们的仇人,善待恨你们的人。"(路6:27)要记住,天主也降雨给义人,使太阳上升,照耀不仅是感恩的人,也照耀忘恩的人。(玛5:45)所以耶稣召叫我们"应当慈悲,就如你们的父那样慈悲。"(路6:36)这样的人真是有福的,因为如果他确实没有犯罪—这对我们所有人来说都是困难的—天主的恩宠帮助他增加正义感。所以他祈祷说："宽免我的罪债,如同我也宽免欠我债的人。"《玛窦福音注释残稿》9。[PG 56:682。]
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玛窦福音5:8
心里洁净的人
看见天主的许诺。圣金口若望（St. John Chrysostom，公元347年-407年）：请注意这赏报是属神的。祂在此所说的"洁净的人"，要么是指那些生活中充满善良以至于几乎意识不到自己内心有邪恶的人，要么是指那些过着适度、简朴生活的人，或者说为了得见天主，我们最需要的就是克己的生活。保禄也以同样的意思写道："你们要追求众人的和平，并追求圣洁；没有圣洁，任何人都不能见到主。"（希12:14）祂在这里谈论的是在人的限度内可能看见的。因为有许多人显示怜悯，拒绝抢夺他人，也不贪婪，但仍可能陷入淫乱和放荡等罪恶中。耶稣加上这些话是为了表明，仅有前面提到的美德是不够的。保禄写信给格林多人，为马其顿人作证，说他们不仅在施舍上富足，在其他美德上也是如此。因为在谈到他们对自己财物表现出的慷慨精神后，保禄说："他们把自己先奉献给主，并按照天主的旨意奉献给我们。"（格后8:5）《玛窦福音讲道集》15.4。[PG 57:227-28; NPNF 1 10:94**。]
唯有纯洁的心才能看见的。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo，公元354年-430年）：仔细注意接下来的话。当经文说"心里洁净的人是有福的"，是指那些内心已被洁净的人，因为他们要看见天主。看见天主是我们所有爱的行为的目的和终向。但这是使我们完善的终向，而不是使我们归于无有的终向。请注意，食物的完成与衣服的完成是不同的。食物的完成是在食用中被消耗；衣服的完成是在编织中被完成。两者都完成了，但前者的完成意味着毁灭，后者的完成意味着完善。无论我们做什么，无论我们行什么善事，无论我们努力完成什么，无论我们值得赞扬地渴望什么，无论我们无可指责地期望什么，当我们达到看见天主的境界时，我们将不再寻求这些事物。确实，当一个人的眼前有天主时，他还会寻求什么呢？或者，对一个不以天主为满足的人，什么能使他满足呢？是的，我们希望看见天主。谁没有这个渴望呢？我们努力看见天主。我们燃烧着看见天主的渴望。但请注意这句话："心里洁净的人是有福的，因为他们要看见天主。"为自己准备看见天主的方法。让我具体说：为什么你的眼睛模糊时想要看日出呢？让眼睛健康，那光明将是喜乐的。如果你的眼睛是瞎的，那光明本身将成为折磨。除非你的心是洁净的，你将不被允许看见那除非心洁净否则不能看见的。《讲道53.6》。[PL 38:366; FC 11:214。]
面对面看见天主。圣克罗马提乌斯（Chromatius of Aquileia，公元约345年-407年）：心里洁净的人是那些已摆脱罪恶污秽，洁净了自己所有肉身的污染，并通过信德和正义的行为使天主喜悦的人。正如达味在圣咏中见证说："谁能登上上主的圣山？谁能居留在祂的圣殿？是那手洁心清，不慕虚荣的人。"（咏24:3-4）达味正确地知道只有用洁净的心才能看见天主，在圣咏中这样祈祷："天主，求祢给我再造一颗纯洁的心，求祢使我心重获坚固的精神。"（咏51:12）因此，主表明这样心里洁净的人是有福的。他们是那些以信德生活在天主内，怀着纯洁的心思和无玷的良心的人，他们将在未来的天国里获得看见光荣天主的权利，"不再是仿佛在镜子中观看，模糊不清，而是面对面"，如同宗徒所说。（格前13:12）《玛窦福音注疏》17.6.3-4。[CCL 9a:274-75。]
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从受造物看见天主。阿波林纳里（Apollinaris，公元4世纪）：祂在此称"心里洁净的人"是指那些已获得普遍美德的人。为表明前面所说的不足，祂加上"因为他们要看见天主"。那么，为什么又说"从来没有人看见过天主"呢？（若1:18）我们认为祂是通过理性被看见和理解的。我们或许可以透过圣经，以理解的眼目看见天主，或者，通过在宇宙中可见的智慧，我们可以用一种推测的方式看见那位造物主。天主是以同样的方式被看见的，就如人造的物品中，制作者是以某种方式被理智所看见。但被看见的不是工匠的本性，而只是他或她的技艺。因此，凡是透过观看受造物而看见天主的人，所获得的印象不是本质，而是那位创造万物者的智慧。因此，当主宣告心里洁净的人能看见天主时说的是真理，同时圣经断言天主未曾被看见也是不能被看见时也不说谎。片段13。[MKGK 5。]
在今世和来世看见天主。佚名：心里洁净的人是有福的，因为他们要看见天主。看见天主有两种方式：在今世和在来世。在今世，正如经上所写："谁看见了我，就是看见了父。"（若14:9）因为那些不仅不做恶事也不打算做恶事，而且常常做和打算做一切善事的人，是心里洁净的。因为有时可能做善事却没有这样的打算。那些这样做的人可能做了善事，但不是为了天主。而天主不赏报这样的善，因为天主所赏报的善不仅仅是做了，而是做得好。此外，为天主做善事的人无疑也打算行善。所以，凡完全正义地行事，并在心中如此打算的人就看见了天主，因为正义是天主的肖像。因为天主是正义的。因此，任何人只要摆脱了邪恶并做了善事，他就在某种程度上看见了天主，或模糊地或清晰地，或稍微地或更大程度地，或部分地或完全地，或偶尔地或始终地，或按照人的可能性。正是以这种方式，一个行恶和打算行恶的人也看见魔鬼，因为一切邪恶都是魔鬼的象征。然而在来世，那些在此世心里如此洁净的人将面对面看见天主，不再如同在镜子中观看，模糊不清（格前13:12），像现在这样。《玛窦福音注释残稿》9。[PG 56:682。]
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玛窦福音5:9
缔造和平的人
守护教会的和平。圣克罗马提乌斯（Chromatius of Aquileia，公元约345年-407年）：缔造和平的人是那些远离分歧和不和的绊脚石，在普世信仰的合一中守护弟兄之爱和教会的和平的人。主在福音中特别敦促祂的门徒守护这和平，说："我把平安留给你们，我将我的平安赐给你们。"（若14:27）达味早先见证主会把这和平赐给祂的教会，说："我要听天主上主说的话，因为祂必对自己的圣徒，对归依祂的人宣布和平。"（咏85:9）《玛窦福音注疏》17.7.1-2。[CCL 9a:275。]
和平所在。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo，公元354年-430年）：在内在的人里面有一种每日的争战；一场值得赞扬的战斗在进行，为使更好的不被更坏的战胜。这场斗争是为了使欲望不能征服心智，使情欲不能征服智慧。这是你应当在自己内发展的坚定和平，使你内在更好的部分能掌管更坏的部分。而且，你内在更好的部分是那存有天主肖像的部分。这被称为心智，理智。在那里信德燃烧，在那里望德加强，在那里爱德被点燃。《讲道53a.12》。[MA 1:633; WSA 3 3:83。]
缔造和平者。亚历山大里亚的圣济利禄（St. Cyril of Alexandria，公元376年-444年）：缔造和平者是那些能展示圣经和谐性的人，他们在别人只看到矛盾的地方看到和谐：旧约与新约的和谐，法律与先知的和谐，福音与福音之间的和谐。[对圣济利禄来说，缔造和平者是那些能强调圣经统一性和和谐性的人。圣济利禄针对的是那些分裂旧约和新约的异端（诺斯底主义者、马西昂派和玛尼教徒），但他也质疑那些指出圣经或福音书之间矛盾的人（尤其是异教徒论辩者如波尔菲里和尤里安）。]因此，那些效法了天主子的人，"要被称为天主的子女"，藉着他们的工作掌握了"义子的精神"。（罗8:15）片段38。[MKGK 164-65。]
基督是我们的和平。佚名：和平就是独生子天主，关于祂宗徒说："因为祂就是我们的和平。"所以，珍惜和平的人就是和平的子女。但有些人可能被认为是缔造和平的人，他们与敌人和好却对内在的罪恶漠不关心。他们从不在心里与自己内在的敌人和解，却愿意与他人和好。他们是和平的仿品而不是和平的爱好者。因为那和平是有福的，是存在于心中的，而不是存在于言语中的。你想知道谁是真正的缔造和平者吗？听先知说："要管住你的舌头，远离邪恶，唇舌不说欺诈的话。不容你的舌头发出恶言。"（咏34:14-15）《玛窦福音注释残稿》9。[PG 56:682。]
和平的祝福。圣金口若望（St. John Chrysostom，公元347年-407年）：在这里，祂不仅回应说我们不应当争吵和彼此憎恨，而且祂还在寻求别的更多的东西，就是我们要使那些争吵的人团结在一起。祂再次许诺一个属神的赏报。这是什么样的赏报呢？"他们要被称为天主的子女。"事实上，这是独生子的关键工作：把分裂的事物联合起来，使疏远的人和好。《玛窦福音讲道集》15.4。[PG 57:228；参见NPNF 1 10:94-95。天主的救恩工作就是缔造和平。]
天主未来统治的表达。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo，公元354年-430年）：哪里没有争执，那里就有完全的和平。这就是为什么天主的子女是缔造和平的人，因为最终没有什么能对抗天主。通过这种方式，子女们拥有天主圣父的肖像。那些平息自己的情欲并使它们服从理性、心智和精神的人，以及那些控制自己肉身欲望的人，在自己内心孕育和平。因此他们自己成为天主的国。在这国度里，一切都井然有序，以致在人性中我们与野兽共有的一切，都自然地受人性中首要和卓越的部分，即理性心智的管理。这卓越的人性官能本身又服从于更高的权能，即真理本身，天主的独生子。《山中圣训》1.2.9。[PL 34:1233；FC 11:23-24。]
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玛窦福音5:10
为义而受迫害的人
为正义而受迫害。圣克罗马提乌斯（Chromatius of Aquileia，公元约345年-407年）：主先前提到饥渴慕义并非没有理由。祂教导我们要如此渴慕正义，以致为了正义的缘故，我们要轻视世界的迫害、肉身的惩罚和死亡本身。殉道者最能体现那些为信德的正义和基督的名字在这世上忍受迫害的人。给他们许诺了一个伟大的希望，即拥有天国。宗徒们是这种福气的主要典范，与他们一起的还有所有为正义的缘故遭受各种迫害的义人。由于他们的信德，他们已进入天国。《玛窦福音注疏》17.8.1-2。[CCL 9a:276-77。]
三个十字架。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo，公元354年-430年）："为义的缘故。"这个补充清楚地区分了殉道者和强盗。因为强盗也因邪恶的行为而受法律的惩罚，他不要求奖赏或荣冠，而是付出应得的惩罚。不是惩罚本身，而是受惩罚的原因使人成为殉道者。让我们首先选择正确的理由，然后毫无忧虑地忍受惩罚。
当基督受难时，在同一个地方有三个十字架：祂自己在中间，在祂两边是两个强盗。看看惩罚：三个人都是一样的。然而其中一个强盗在十字架上找到了乐园。在中间的那位，作为审判者，谴责骄傲的人，接纳谦卑的人。那块木头成了基督的审判座。那位审判者，那位能够作出正确判断的，对认罪的强盗说："我实在告诉你：今天你就要与我一同在乐园里。"（路23:43）因为那强盗正在谦卑自己。注意他是多么简单地说："主，当你来为王时，请纪念我。"（路23:42）这暗示着：我知道我的邪恶行为。愿我继续被钉在十字架上直到你来。而且因为凡自谦的必被高举，基督立即表达了祂的思想并显示了祂的怜悯。《讲道53a.13》。[MA 1:634；WSA 3 3:83-84。]
关于受自己人的迫害。佚名：我们不要以为这只是指那些因不崇拜偶像而受异族迫害的人。这也指那些因为不放弃真理而受异端迫害时蒙福的人。【异端是指那些否认宗徒见证的所谓基督徒。】他们也为正义的缘故受苦。异教民族否认基督，异端则否认基督的真理。那些否认基督真理的人就是否认基督自己。因为基督就是真理。因此异端，虽然不是为了基督而是为了他们所谓的基督真理发动迫害，他们表面上看起来是基督徒，实际上在他们的正义模式中是异教徒。如果这样的人迫害你，你就像洗者若翰在受迫害时一样是有福的。因为若翰被杀不是因为他是异教徒，也不是因为异端，而是因为道德问题，因为他不断责备黑落德的通奸。事实上，所有的先知都是被自己的人民杀害的，而不是被异教徒君王杀害的。如果说先知确实是殉道者，那么毫无疑问，今天一个人为天主的缘故受苦，即使是受自己人的迫害，也会得到永恒的赏报。《玛窦福音注释残稿》9。[PG 56:683。]
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玛窦福音5:11
遭人辱骂的人
为基督的缘故而受诽谤。圣金口若望（St. John Chrysostom，公元347年-407年）：但为了使你们不要以为受诽谤本身就使人有福，祂加了两个条件：首先，这是为了基督的缘故；其次，所说的是虚假的。如果你因为某件邪恶的事而受辱骂，而且所说的是真实的，不要期望得到福气。《玛窦福音讲道集》15.4。[PG 57:228；NPNF 1 10:95。]
当人们辱骂你们时。佚名：祂刚才说到忍受迫害。现在就好像有人在问天主：天主，如果我们不是为了祢或为了正义而忍受迫害呢？如果我们面对邪恶之人的责难和恶言呢？耶稣说，你们将是有福的，"不仅是在你们忍受迫害时，而且是在人为我的缘故而诬告你们，说各种坏话时。"许多人因为我们信仰天主而成为我们的敌人，但他们不公开迫害我们。也许他们没有迫害的能力。[作者写作的时期是在基督信仰已成为国教之后。因此，这里所说的迫害是指异教徒对基督宗教仍然存在的敌意，这种敌意只在特殊情况下才会表现为公开的暴力行为。]然而，他们到处诽谤我们，说令人遗憾的话。圣经说："几时人为我而辱骂迫害你们，捏造一切坏话毁谤你们，你们是有福的。"所以你的赏报不会在你怜悯地给了一杯水的那一刻就结束。如果有人伤害我们，即使只是一句轻微的话，你的灵魂也不会缺少赏报。《玛窦福音注释残稿》9。[PG 56:683-84。]
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玛窦福音5:12
欢喜踊跃，因为你们在天上的赏报是丰厚的
忍受迫害。圣克罗马提乌斯（Chromatius of Aquileia，公元约345年-407年）：在受迫害的时期，我们不仅要耐心忍受迫害者为基督的名所施加在义人身上的一切可怕阴谋，或加诸我们身上的各种责难，或加在身体上的惩罚，而且因着未来的光荣，我们甚至应以欢欣来迎接它们。因为祂说："在那一天你们要欢喜踊跃；我告诉你们，因为你们在天上的赏报是丰厚的。"为了这样的迫害而忍耐是多么光荣啊，主说其赏报是在天上！因此，考虑到所提出的光荣赏报，我们应当以虔诚的信德准备好忍受一切苦难，好使我们准备好成为先知们光荣的分享者。《玛窦福音注疏》17.9.2-3。[CCL 9a:277。]
天国的背景。圣金口若望（St. John Chrysostom，公元347年-407年）：看看那赏报："因为你们在天上的赏报是丰厚的。"如果你没有听到每一个真福八端都被赐予天国，不要灰心。因为即使耶稣用不同的方式说明赏报，祂仍把所有的赏报都放在天国里。事实上，祂说："哀痛的人将受安慰，怜悯人的将受怜悯，心里洁净的将看见天主，缔造和平的将被称为天主的子女。"在所有这些事上，这位有福者所暗示的无非就是天国。因为享有这些事物的人必定会达到天国。所以不要以为天国的赏报只属于神贫的人。它也属于那些饥渴慕义的人，属于温良的人，也属于所有其他这些有福的人，没有一个例外。因为祂把祂的祝福加在所有这些事上，为使你不要期待属于这个物质世界的东西。因为如果一个人为那些要与现世一起消逝的事物，那些比影子消失得更快的事物戴上桂冠或奖赏，这人会有福吗？《玛窦福音讲道集》15.5。[PG 57:228；NPNF 1 10:95。]
权衡地上的困扰与天上的光荣。佚名：权衡地上的耻辱与天上的光荣，看看你在地上所受的是否比你在天上所期待的轻得多。但也许你会说："谁能在受辱骂时欢喜呢？谁不仅能忍受辱骂，还能以伟大的心灵为此欢喜呢？"答案是，只有那些不以虚荣为乐的人。渴望天上事物的人不怕地上的责难。他不在乎人们怎么说他，而是在乎天主如何审判他。但一个以别人的称赞为乐，以他们称赞的程度为乐的人，当他得不到称赞时就会悲伤。他因别人的责难而感到悲伤。但一个不因别人的称赞而高举的人，也不会因他们的责难而降低。一个人在哪里寻求自己的光荣，就在那里害怕责难。一个经常在地上寻求光荣的人经常害怕地上的困扰。但一个只在天主那里寻求光荣的人除了天主的审判外不怕任何困扰。士兵只要期待胜利的战利品就能忍受战争的危险。那么，你们这些等待天国赏报的人更应该不怕世界的责难。《玛窦福音注释残稿》9。[PG 56:684。]
