2026
五月
19
【2026年5月19日周二】若望福音 17:1-11
✝️教父圣经注释2026年5月19日周二
若望福音17:1-11
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若望福音17:1
耶稣以祈祷面对苦难的时辰
祂教导人在试探中如何依靠父。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：基督不但谈论忍受恶事，也把祂自己摆在前面作为榜样。在祂劝诫说“在世界上你们要受苦难”（若望福音16:33）之后，祂自己便转向祈祷，为教导我们，在受试探时应抛下一切，奔向天主。祂借着劝诫震动了他们的灵魂，却又借着这祈祷重新扶起他们。《若望福音讲道集》80.1。[NPNF 1 14:296**。摩普绥提亚的狄奥多尔（Theodore of Mopsuestia, 公元约350年-428年）认为这一章不是祈祷，而只是以祈祷的形式写成。]
我们应当如何祈祷。圣济利禄（St. Cyril of Alexandria, 公元376年-444年）：当某种情形召叫我们祈祷时，我们宜先为那能增进天主光荣的事祈祷，然后才为关乎我们自己的事祈祷。……救主确实说了这些话，为显示祂自己的光荣对于父是多么必要，好使人知道祂与父同性同体……因为父在祂所生者的光荣中受到光荣。《若望福音注释》11.3。[LF 48:479, 481*.]
祈祷也教导人，正如讲论教导人。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：我们的主，独生者，与父同永恒，也取了奴仆的形体；若有需要，祂本可以默默祈祷。但祂以出声祈祷，愿意显示祂自己是向父祈祷者；祂记得祂不但必须祈祷，也必须教导。因此，祂为我们所献上的祈祷，也使我们知道。因为不只是祂的讲论，连祂的祈祷，也成为祂门徒受教益的来源——也成为今日阅读这祈祷的我们的教益来源。《若望福音讲论》104.2。[NPNF 1 7:394**; CCL 36:602.]
基督拣选了自己诞生与死亡的时刻。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：祂说“父啊！时辰来到了，光荣祢的子罢”（若望福音17:1），由此显示，祂所作的一切，或祂所受的一切，凡时间和时机，都是由不受任何时间约束的祂所安排的……谁也不要以为这时辰是由于某种命运的迫迫而来到，而应认为是由于天主的安排。并不是天体运行的某种必然律，把基督的苦难系在它的时间表上。谁能认为诸星强迫它们自己的创造者去死呢？因此，不是时间把基督推向死亡，而是基督拣选了死亡的时间。祂也同父一起，规定了祂由童贞女诞生的时间；而祂由父所生，却不依赖时间。……于是，祂可以说：“父啊！时辰来到了”（若望福音17:1），祂是同父一起安排了每一个时辰的那一位，好像说：“父啊！我们一同为人类、也为我在他们中间受光荣而规定的‘时辰’，已经来到了；光荣祢的子罢，好叫祢的子也光荣祢。”《若望福音讲论》104.2。[NPNF 1 7:394**; CCL 36:602.]
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若望福音17:1
相互的光荣
光荣与十字架。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：祂再次向我们显示，祂是自愿走向十字架的。因为一个祈求这事发生的人，怎会是不愿意的呢？祂称将要发生的事为“光荣”，不但为祂这位被钉者自己，也为父。这事的确如此，因为不但子，父也同样受到光荣。因为在十字架以前，连犹太人也不认识祂。经上说：“以色列却不认识我。”（依撒意亚先知书1:3）但在十字架以后，普世都奔向祂。然后祂也谈到光荣将如何发生，以及[父]将如何光荣祂。《若望福音讲道集》80.1。[NPNF 1 14:296**.]
被证明是按本性为子，而非按收养为子。圣依拉略（St. Hilary of Poitiers, 公元310年-367年）：祂没有说日子或时间，而是说时辰已经来到。时辰是一天中的一部分。这是什么时辰呢？……祂现在将要被人吐唾沫，被鞭打，被钉十字架。但父光荣了子。太阳没有落下，反而逃避；所有其他受造的元素，也感受到基督死亡的同一震动。星辰在自己的轨道上，为避免同谋于这罪行，便以自我熄灭逃避观看这景象。大地在悬挂于十字架上的我们主的重量下震动，并证明它没有能力把正在死亡的祂容纳在自己里面。……百夫长宣告说：“这人真是天主子！”（玛窦福音27:54）受造界因这赎罪祭的调停而获得释放。连磐石也失去它们的坚固与力量。那些把祂钉在十字架上的人承认，这人真是天主子。结果证成了这宣称。我们的主曾说：“光荣祢的子罢”（若望福音17:1），证明祂不是仅在名义上为子，而是真正为子。祂说：“祢的子。”我们许多人是天主的子女。但祂在另一种意义上为子。祂是按本性真正、真实的子，而非按收养；是在真实中，而非在名义上；是由生育而来，而非由创造而来。祂受光荣以后，那百夫长的承认触及了真理。因此，当百夫长承认祂是真天主子时，祂的信徒中没有人应怀疑祂的迫害者也不能否认的事。《论三位一体》3.10-11。[NPNF 2 9:64-65**; CCL 62:81-83.]
在祂的复活中受到光荣。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：但若祂因祂的苦难而受到光荣，祂因祂的复活岂不更受到光荣吗？因为祂的苦难显示祂的谦卑，胜于显示祂的光荣。……谦卑是赚得光荣的道路。光荣是谦卑的赏报。[参见斐理伯书2:5-11。]……因此，我们必须这样理解：“父啊！时辰来到了，光荣祢的子罢”（若望福音17:1），意即，播种——谦卑——的时辰已经来到。不要推迟果实——光荣。《若望福音讲论》104.3。[NPNF 1 7:395**; CCL 36:602-3.]
相互的光荣，相互的天主性。圣依拉略（St. Hilary of Poitiers, 公元310年-367年）：但也许这证明子软弱。祂等待由一位优越于祂者来光荣祂。谁不承认父是优越的呢，因为祂自己说：“父比我大”（若望福音14:28）？但是你要谨慎，不要让父的尊荣损害子的光荣。……可是，“父啊！光荣祢的子罢”（若望福音17:1）这一祈求，是由“好叫祢的子也光荣祢”（若望福音17:1）来完成的。因此，子并不软弱，因为祂把自己所领受的光荣，轮到自己时又回报为光荣。……这祈求光荣被赐予并被回报，并非抢夺父的所有，也并非贬低子。相反，它显示同一天主性的大能在二者内。《论三位一体》3.12。[NPNF 2 9:65**; CCL 62:83-84.]
在我们中间增长的光荣，而非在父内增长的光荣。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：值得探究的是，子如何能光荣父，因为父永恒的光荣既不因任何人性形体而受减损，也不能就其自身天主性成全而言有所增加。就其自身而言，父的光荣既不能减少，也不能增大。但毫无疑问，在人们中间，当天主只在犹大被认识时，它较少。[圣咏集76:1（七十贤士译本、拉丁通行本75:2）。]……因此，当基督的福音在外邦人中传播对父的认识时，子就光荣了父。然而，若子只是死了而没有复活，祂毫无疑问既不会由父光荣，也不会光荣父。但如今，祂借着自己的复活由父受到光荣，便借着宣讲自己的复活来光荣父。“光荣祢的子，好叫祢的子也光荣祢。”换言之，使我从死者中复活，好使祢借着我为全世界所认识。《若望福音讲论》105.1。[NPNF 1 7:395-96**; CCL 36:603-4.]
显明我的光荣。摩普绥提亚的狄奥多尔（Theodore of Mopsuestia, 公元约350年-428年）：耶稣实际上说：祢赐给子一种与普世主宰权相称的尊荣——虽然祂后来才会接受这样的尊荣。祂已经是天主所拣选的那一位，这是何等大的尊荣！然而祂说，祢赐给了我这[尊荣]，所以光荣我，也就是说，以适合祢使我堪当的尊荣的方式光荣我。在我受苦难时，在众人面前显明我，好使人人借着十字架上将要发生的事，认识我尊荣的伟大。他们将承认我并不该受苦，我也不是不情愿地如此作，而是为了全人类更大的益处而作。因此，“光荣我”这话并不是“赐给我光荣”的意思。相反，它的意思是“显明祢已赐给我的我的光荣”。祂又以同一意义补充说：“好叫子也光荣祢”（若望福音17:1），也就是说，从那些发生在我[即子]身上的事中，祢也将借着我显为伟大而光荣。我的作为越显得可钦佩，祢的尊威就越被人认识。《若望福音注释》6.17.1。[CSCO 4 3:307.]
光荣传递给我们。盲者狄狄摩（Didymus the Blind, 公元约313年-398年）：父光荣了祂自己的子，把太阳之下的一切都置于祂的统治之下。父又借着子受到光荣。子由父受到光荣，因为万有都托付给祂，因为祂是那能成就一切者的子和所生者。父又反过来受到光荣，正如父因自己的儿子[孩子]而受到光荣。当人知道子自愿完成了每一件大能的事时，祂声誉的荣宠便传递给那生祂者。……那么，这光荣也传递给我们。那完全从属、被置于天主圣言之手下的事物（圣言比万有更强大），并且一次而永远得救的事物，必须存留于善中，因为它不再受死亡统治，不再由腐朽支配，也不再受制于罪恶和古老的邪恶。《若望福音残篇》18。[JKGK 185.]
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若望福音17:2
赐予永生的权柄
赐给人性的权柄。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：父赐给基督掌管凡有血肉之人的权柄，这应当就祂的人性来理解。因为就祂的天主性而言，万物是借着祂而造成的，在祂内，天上和地上的一切，可见的与不可见的，都是受造的。[哥罗森书1:16。]《若望福音讲论》105.2。[NPNF 1 7:396**; CCL 36:604.]
血肉恢复血肉。圣依拉略（St. Hilary of Poitiers, 公元310年-367年）：[子将赐给父的]光荣，就是子成了血肉，从父那里领受了掌管凡有血肉之人的权柄，并受托把永生恢复给像我们这样短暂而受身体重负的人。《论三位一体》3.13。[NPNF 2 9:65**; CCL 62:84.]
赐予者的父性，接受者的天主性。圣依拉略（St. Hilary of Poitiers, 公元310年-367年）：也许子因祂接受掌管凡有血肉之人的权柄而显得软弱。事实上，接受权柄可能是软弱的标志，如果祂不能把永生赐给那些祂所领受的人。然而，正是“接受”这一事实，被用来证明本性的低下。若基督不是由生育而为真天主，如非受生者同样是真天主一样，这也许可以证明情况如此。但如果接受权柄所表示的，不多不少正是祂借着生育接受了自己所有的一切，那么这恩赐并不贬低受生者，因为它使祂完全而完整地成为天主之所是。非受生的天主，把独生的天主带入天主性真福的完满生育之中。因此，作生育的根源，是父的奥迹；而子借真实的生育成为祂根源的完美肖像，并不是子的贬抑。赐予掌管凡有血肉之人的权柄——而这赐予是为把永生赐给凡有血肉之人——预设了赐予者的父性和接受者的天主性。因为赐予表示那一位是父，而在接受赐予永生的权柄时，另一位仍是天主子。因此，一切权柄都是天主子天然的、与生俱来的。它虽被赐予，却不使祂与祂的根源分离。因为被赐予的，正是祂根源的所有，即赐予永生、把可腐朽者改变为不可腐朽者的权柄。父赐予一切；子接受一切。《论三位一体》9.31。[NPNF 2 9:165-66**; CCL 62A:404-5.]
向外邦人的使命并非耶稣方面的创新。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：但是，“祢赐给了祂掌管凡有血肉的人的权柄”（若望福音17:2）是什么意思？我要问异端者：“祂何时领受了这权柄？是在祂形成他们以前，还是以后？”祂自己说，这是在祂被钉十字架并复活以后。至少就是在那时，祂说：“天上地下的一切权柄都交给了我。所以你们要去使万民成为门徒。”（玛窦福音28:18-19）那么怎样呢？祂对自己的工程没有权柄吗？祂造了他们，造了以后却没有掌管他们的权柄吗？然而在古时可见祂行了一切事：惩罚一些罪人[创世纪18:17]……并尊荣另一些义人。难道祂那时有权柄，如今却失去了，但将要重新接受吗？什么魔鬼才会这样主张？但如果祂的权柄那时与如今相同——因为祂说：“就如父唤起死者，使他们复生，照样，子也使祂所愿意的人复生”（若望福音5:21）——那么这些话是什么意思？答案在于这个事实：祂即将派遣他们到外邦人那里。因此，为使他们不认为这是创新，因为祂曾说：“我被派遣，只是为了以色列家失迷的羊”（玛窦福音15:24），祂显示这也是父所喜悦的。……
但祂说“凡有血肉的人”是什么意思？因为当然不是所有人都信了。然而，就祂的使命而言，所有人本都可以信。若有些人不听从祂的话，过错不在教师，而在那些不接受祂话的人。《若望福音讲道集》80.1-2。[NPNF 1 14:296-97**.]
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若望福音17:3
永生就是认识父和子
我们借着参与天主性而认识。克莱孟亚历山大（Clement of Alexandria, 公元150年-215年）：没有善的知识的人是邪恶的：因为只有一位善者，就是父。不认识父就是死亡，正如认识祂就是永生，是借着参与那不可腐朽者的能力而得到的。不可腐朽，就是参与天主性。但背离对天主的认识，带来腐朽。《杂篇》5.10。[ANF 2:459.]
对真天主的认识滋养我们走向永生。圣济利禄（St. Cyril of Alexandria, 公元376年-444年）：我们是在说知识就是永生吗？我们是在说，认识惟一真实而生活的天主，就足以使我们对未来获得完全的安全，不需要任何其他事吗？那么，“信德若没有行为，也是死的”（雅各伯书2:26）又如何理解呢？当我们谈到信德时，我们指的正是对天主的真实认识，别无其他，因为知识是借信德而来。依撒意亚先知告诉我们这一点：“你们若是不信，必站立不住。”（依撒意亚先知书7:9）但祂所说的，并不是一种存在于贫瘠思辨中的知识，那完全没有价值。因为一位圣门徒说：“你信只有一个天主吗？你信得对！连魔鬼也信，且怕得打颤。”（雅各伯书2:19）那么，对此我们应说什么呢？基督说永生就是认识天主父，惟一真实的天主，并认识与祂同在的子，祂怎样是在说真理呢？我认为，我们确实必须回答说，救主这句话完全真实。因为这种认识就是生命，它仿佛在生产整个奥迹的意义，并赐给我们参与感恩祭奥迹，使我们与生活而赐生命的圣言相结合。因此，我认为，保禄说外邦人同为一个身体的肢体，同为基督的分享者，[参见厄弗所书3:6。]因为他们分享祂有福的身体和血。我们的肢体，在这个意义上，也可被理解为基督的肢体。[参见格林多前书6:15。]因此，这种也借圣神把感恩祭带给我们的认识，就是生命。因为它住在我们心中，把接受它的人重新塑造成与祂同为子女，并按照福音，借生命把他们塑造成不腐朽与敬虔于天主。于是，我们的主耶稣基督知道，对惟一真天主的认识把我们带到并推进我们同上述诸福的结合，便说这就是永生。它是永生的母亲和乳母，在自己的能力和本性中怀有那些产生生命并引向生命的事物。《若望福音注释》11.5。[LF 48:488-89*.]
永生是对三位一体的真实认识。摩普绥提亚的狄奥多尔（Theodore of Mopsuestia, 公元约350年-428年）：永生的原因是坚定的信德，是相信惟一的天主，并且不把天主之名归给其他者，而不但相信父，也相信为了我们降生成人并为了人类得救而被派遣的子。这教义驱逐多神错误的谎言。它承认惟一的天主，同时也超越犹太人的信仰——因为犹太人只朝拜父。他们确实不明白，子是由父、借不可言说的圣言而受生的。它也教导基督徒朝拜由父所生的天主，以及从父借子而被赐予的圣神[正如编者所指出，在西方，filioque条款和奥斯定的《论三位一体》，大约与狄奥多尔注释同一时期被引入。]，并且在其自身存在中与父及子同性同体——这位圣神本身就是完全的生命和永生的原因。《若望福音注释》，残篇132.17.3。[ECS 7:130.]
我们将默观“我是”。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：祂对自己的仆人梅瑟说：“我是自有者。”（出谷纪3:14）……这就是当我们生活于永恒中时将要默观的。《论三位一体》1.8.17。[NPNF 1 3:26*.]
当信德看见时，永恒将属于我们。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：我们与永恒相距多远，是按我们多么可变而定的。但永生是借真理许诺给我们的。然而，我们的信德与对真理的清晰认识之间的距离，正如有死之物与永恒之间的距离一样。现今，我们把信德置于为我们而在时间中完成的事上，并借这信德本身得到洁净。这样，当我们来到目睹之境时，正如真理跟随信德一样，永恒也可跟随有死性。于是，当我们达到那许诺给我们这些相信者的事物时，我们的信德将成为真理。而许诺给我们的，就是永生。真理——不是那将按我们的信德之所成而将要成为的真理，而是那常存的真理，因为永恒在祂内——这真理说：“永生就是：认识祢，唯一的真天主，和祢所派遣来的耶稣基督。”（若望福音17:3）当我们的信德看见并成为真理时，永恒便将拥有我们如今已经改变的有死性。《论三位一体》4.18.24。[NPNF 1 3:81-82**; CCL 50:191-92.]
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若望福音17:3
唯一的真天主
分享天主性者。奥利振（Origen, 公元185年-253年）：天主，[希腊文 ho theos。]带着冠词[在希腊文中]，乃是真正的天主。[希腊文 auto theos。]因此，救主也在祂向父的祈祷中说：“使他们认识祢，唯一的真天主。”（若望福音17:3）但凡因真正的天主而借参与祂的天主性成为有天主性的事物[希腊文 theopoioumenou。]，最恰当地说，并不应称为天主[希腊文 ho theos。]，而应称为神。[希腊文 theos。]《若望福音注释》2.17。[FC 80:98-99**; SC 120:216-18.]
为何说“唯一”的真天主？圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：祂说“唯一的真天主”（若望福音17:3），是为把[真天主]同那些不是神的区别开来，因为祂即将派遣他们到外邦人那里。但如果他们[阿里乌派人。]不接受这一点，而由于“唯一”这个词，就拒绝子为真天主，那么他们就是否认祂根本是天主。因为祂也说：“你们不寻求出于唯一的天主的光荣。”那么，子就不是天主吗？但如果子是天主，又是那被称为唯一天主者的子，那么显然祂也是真实的，并且是那被称为唯一真天主者的子。保禄说“难道只有我和巴尔纳伯”（格林多前书9:6）时，难道他排除了巴尔纳伯吗？完全没有。因为“唯一”是为把他同其他人区别开来。若祂不是真天主，祂如何是“真理”（若望福音14:6）？因为真理远超越真实者。请告诉我，我们该如何称呼一个“不真实者”的状态呢？难道我们不称之为“根本不是一个位格”吗？所以，如果子不是真天主，祂如何是天主？如果祂不是真天主，祂又如何使我们成为神和子女？《若望福音讲道集》80.2。[NPNF 1 14:297**.]
“唯一”是把父同假神对比，而非同子对比。圣亚大纳削（St. Athanasius of Alexandria, 公元296年-373年）：信子的人也信父，因为他信父本质所固有者。因此，信德在一位天主内是一。敬拜并尊荣子的人，在子内敬拜并尊荣父。因为天主性是一。因此，尊荣也是一[亚大纳削《论降生》19；也参见盎博罗削《论信德》3.12, 13；额我略纳齐盎《演讲》23。]，敬拜也是一，是在子内并借子而献给父的。以这种方式敬拜的人，就是敬拜一位天主。因为只有一位天主，再没有其他。……因此，这些段落[他刚才引用了马尔谷福音12:29；出谷纪3:14；申命纪32:39（七十贤士译本）；依撒意亚先知书44:6，以及若望福音17:2。]并不是为了否认子而写，也完全不是针对祂而写，而是为了推翻虚假。请注意，天主起初并没有对亚当说这类话，虽然祂的圣言同他在一起，万物都是借这圣言而成的。因为在偶像出现以前，没有这种需要。但当人类反叛真理，并给自己命名了他们所命名的诸神时，就产生了说这类话的需要，为否认那些不是神的神。[关于这一点，也参见额我略纳齐盎《演讲》30.13。]……因此，若父被称为唯一的真天主，这并不是为否认那说“我是真理”（若望福音14:6）的那一位，而是为否认那些……按本性并不真实的事物，不像父和祂的圣言是真实的。因此，主自己随即又加上：“和祢所派遣来的耶稣基督。”（若望福音17:3）若祂是受造物，祂就不会加上这句话，并把自己同自己的创造者并列。因为真实者与不真实者之间有什么相通呢？但事实上，祂把自己同父包括在一起，由此显示祂属于父的本性。祂也使我们知道，祂是真实之父的真实所生者。《驳阿里乌派论集》3.23.6-24.8-9。[NPNF 2 4:397-98**; PG 26:337-39.]
“唯一”是否阻隔属性的分享？圣依拉略（St. Hilary of Poitiers, 公元310年-367年）：因为当[阿里乌派人]说[父]独自是真实的，独自是正义的，独自是明智的，独自是不可见的，独自是善的，独自是大能的，独自是不死的，他们就是把“独自”这个词立为障碍，为把子从分享这些属性中切断出去。他们说，独自拥有者，在自己的特性上没有伙伴。但如果我们假设这些属性只存在于父内，而不也存在于子内，那么我们就必须相信天主子既没有真理，也没有智慧。我们必须相信祂是一个由可见且物质的元素组成的有身体的存在者，是不良的、软弱的，并且没有不死性。因为我们把祂排除在所有这些属性之外，而我们又使父成为这些属性的唯一拥有者。《论三位一体》4.9。[NPNF 2 9:73*; CCL 62:110.]
子的本性与能力证明祂的天主性。圣依拉略（St. Hilary of Poitiers, 公元310年-367年）：但每个人都必须清楚，一件事物的真理或真实性，是在其本性和能力中得到证明的。例如，真正的小麦，是那成熟生长、有麦芒围绕，随后从糠秕中筛净，被磨成面粉，烤成饼，并被取作食物的麦子。[小麦]显示出面包所具有的本性和用途。……那么，在具有天主本性和能力的子内，天主性还缺少什么元素呢？因为祂拥有天主性本性的能力，可以使不存在者成为存在，并在祂愿意时创造。[哥罗森书1:16。]《论三位一体》5.3-4。[NPNF 2 9:86*.]
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若望福音17:3
耶稣基督，被派遣者
基督宣告自己的天主性。诺瓦替安（Novatian, 公元约200年-258年）：如果基督只是一个人，为什么祂为我们立下这样的信德准则，说：“永生就是：认识祢，唯一的真天主，和祢所派遣来的耶稣基督”（若望福音17:3）？如果祂并不愿意人把祂自己也理解为天主，为什么祂还要加上“和祢所派遣来的耶稣基督”，除非是因为祂愿意也被接受为天主？因为，如果祂并不愿意人把祂自己理解为天主，祂就会加上“以及祢所派遣来的那人耶稣基督”。但事实上，基督既没有加上这话，也没有传给我们说祂只是人。相反，祂把[自己]同天主结合起来，好使祂也因这结合被理解为天主，正如祂确实是天主。《论三位一体》16.4。[ANF 5:626**; CCL 4:40.]
生命的望德安放在父和子内。圣依拉略（St. Hilary of Poitiers, 公元310年-367年）：但永生在于什么？祂自己的话告诉我们：“使他们认识祢，唯一的真天主，和祢所派遣来的耶稣基督。”（若望福音17:3）这里有什么疑惑或困难，或任何不一致吗？认识真天主就是生命。但单单认识祂，并不赐予生命。那么，祂又加上什么呢？“和祢所派遣来的耶稣基督。”（若望福音17:3）在祢，唯一的真天主内，子把当受的尊荣归给祂的父。借着补充“和祢所派遣来的耶稣基督”，祂把自己与真实的天主性相连。信徒在自己的信仰宣认中不在二者之间画界线，因为他的生命望德安放在二者内。事实上，真天主与那位在信经中其名随之而来的那一位不可分离。因此，当我们读到：“使他们认识祢，唯一的真天主，和祢所派遣来的耶稣基督”（若望福音17:3）时，这些派遣者与被派遣者的词，并不是要在名义或间隔[拉丁文 significationis aut dilationis diversitate。][时间的间隔]上，以任何貌似区别的方式，表达父与子的真实天主性之间有差别。相反，它们是要引导人虔诚地宣认他们为生育者与受生者。《论三位一体》3.14。[NPNF 2 9:65-66**. CCL 62:85-86. 也参见依拉略《论三位一体》5.3.]
公教信仰宣认父与子都是真天主。圣依拉略（St. Hilary of Poitiers, 公元310年-367年）：但也许基督说“祢唯一”时，是把自己从与天主的共融和合一中分离出来。是的，可是在“祢，唯一的真天主”之后，祂岂不是立刻继续说：“和祢所派遣来的耶稣基督”（若望福音17:3）吗？我诉诸读者的判断：当我们受命也要信祂，如同信父这唯一的真天主一样时，我们必须相信基督是什么呢？或者，也许，如果父是唯一的真天主，就没有余地让基督成为天主。如果因为有一位天主父，基督便不是唯一的主，这或许可以成立。[参见格林多前书8:6；也参见依拉略《论三位一体》9.32。]天主父是唯一的这一事实，仍使基督为唯一的主。同样，父的唯一真实天主性，仍使基督为真天主。因为我们惟有相信基督，也相信唯一的真天主，才能获得永生。……但教会的信德，在宣认父为唯一的真天主时，也宣认基督。它不在没有父为唯一真天主的情况下宣认基督为真天主。它也不在没有基督的情况下宣认父为唯一的真天主。它宣认基督为真天主，因为它宣认父为唯一的真天主。因此，天主父是唯一真天主这一事实，也构成基督为真天主。独生的天主并没有因祂本性的生育而经历本性改变。按祂天主性根源的本性，从生活的天主而生为天主的祂，凭这本性的真理，不能同唯一的真天主分离。《论三位一体》9.34, 36。[NPNF 2 9:166-67*; CCL 62A:408-10.]
认识三位一体。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：然而，越过[阿里乌派人]以后，我们必须看一看，当经上对父说：“使他们认识祢，唯一的真天主”（若望福音17:3）时，我们是否被迫理解为，好像祂愿意暗示惟有父才是真天主——以免我们不把三位共同，即父、子及圣神，理解为天主。那么，是否按主的证词，我们既应称父为唯一的真天主，也称子为唯一的真天主，也称圣神为唯一的真天主，又称父、子及圣神共同，即三位一体本身共同，并非三个真天主，而是一个真天主呢？或者，因祂加上“和祢所派遣来的耶稣基督”，我们是否应补上“唯一的真天主”，使语序成为：“使他们认识祢，和祢所派遣来的耶稣基督，即唯一的真天主”？那么，祂为什么省略提及圣神呢？是不是因为每当我们称呼那因如此伟大的和谐而依附于另一位的一位，以致二者借此和谐成为一时，这和谐本身即使没有被提及，也必须被理解在内？[关于圣神被包含在内，也参见《讲论》105.3；NPNF 1 7:396; CCL 36:604。]《论三位一体》6.9.10。[NPNF 1 3:102**; CCL 50:239-40.]
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若望福音17:4
天主在地上的光荣已经完成
圆满的知识带来圆满的光荣。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：如果对天主的认识是永生，我们越在这种认识上成长，就越在生命上前进。在将来的永生中，我们将不再死亡。因为到那时，当再没有死亡时，对天主的认识就将达到成全。那时天主将最完全地受到光荣，因为那时光荣将是完成的光荣，正如希腊文 doxa 所表达的。……但古人把光荣定义为伴有赞美的名声。但如果一个人的赞美取决于人们对他说的话，那么当天主自己将被看见时，祂将如何受赞美呢？因此，圣经说：“住在祢殿里的人，真是有福！他们常赞美祢。”（圣咏集84:4；七十贤士译本、拉丁通行本83:5）在那里，将有对天主圆满的认识，祂的赞美将无穷无尽。并且因为这是圆满的认识，光荣也将是圆满而完整的。《若望福音讲论》105.3。[NPNF 1 7:396**; CCL 36:605.]
服务的地上光荣。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：祂说“在地上”，因为在天上，就祂自己的本性光荣和天使们的朝拜而言，祂已经受到了光荣。因此，基督所说的，并不是与祂本质相连的那种光荣——因为即使没有人光荣祂，祂也始终完全拥有那光荣——而是那来自人类向祂献上敬拜的光荣。因此，“光荣我”也有这层意义。并且请听接下来的话，好使你明白祂说的是这类光荣：“我已完成了祢所委托我所作的工作。”（若望福音17:4）《若望福音讲道集》80.2。[NPNF 1 14:297**.]
“我已完成了”的意义。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：然而这行动仍在开始阶段，或者更确切地说，甚至还没有开始。那么，祂说“我已完成了”（若望福音17:4）是什么意思？或者祂的意思是“我已经做完我该做的一切”；或者祂把未来之事说成已经发生了。又或者，最可能的解释是，由于将来诸福的根已经奠立，而其果实必然随之而来，所以一切已经以预先实现的方式完成了。这是因为耶稣将临在于这些事，并协助后来要发生的事。《若望福音讲道集》80.2。[NPNF 1 14:297**.]
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若望福音17:5
曾有且将有的光荣
让有死者成为不死者。圣依拉略（St. Hilary of Poitiers, 公元310年-367年）：因此，祂并没有放弃自己的地位。然而，祂取了我们的地位。于是，祂祈求祂所取的人性，能被提升到祂从未放弃的光荣中。[诺瓦替安《论三位一体》13, 16（ANF 5:622, 626）指出这是另一个证明基督天主性的段落。]……这位如今降生成人的子，祈求血肉在父前能成为子曾经所是的。祂祈求在时间中诞生的血肉，能接受永恒光荣的辉煌，使血肉的腐朽被吞没，转变为天主的能力和圣神的不朽。《论三位一体》3.16。[NPNF 2 9:66*; CCL 62:88.]
天主圣言就是光荣。盲者狄狄摩（Didymus the Blind, 公元约313年-398年）：天主子的辉煌光荣——除了天主圣言自己，除了“真光”本身，还会是什么呢？祂不是借着另一个人的代理，由另一个光荣来得到光荣，好像祂是光荣以外的另一个人。不，祂自己就是“光荣的主”和光荣的君王，如我先前所说。但既然“祂空虚自己，取了奴仆的形体”（斐理伯书2:7）——因为祂说：“圣言成了血肉”（若望福音1:14），并且“我们见了祂”（若望福音1:14），又说“祂没有俊美，也没有华丽”（依撒意亚先知书53:2）——而许多人不相信这降卑已经发生，因为许多人不相信天主成了人，为向那些没有认出祂的人显示祂的天主性，祂便说：“父啊！光荣祢的子罢”（若望福音17:1），也就是说，“向那些没有认出我的人显明我，彰显我作为天主圣言而在祢那里曾有的光荣。”因此，保禄说：“天主乐意将祂的子启示给我，叫我在外邦人中传扬祂。”（迦拉达书1:15-16）《若望福音残篇》20。[JKGK 186.]
旧创造与新创造的创造者。叙利亚的圣厄弗冷（St. Ephrem the Syrian, 公元306年-373年）：主也说：“求祢在祢面前，把创世以前祢赐给我的光荣赐给我。”[这是]当父借自己的子形成受造物时，正如圣咏作者所记：“祢身披尊严和威严”（圣咏集104:1；七十贤士译本103:1），随后祂把它们从虚无中引出，并把它们建立为无玷的受造物。他说：“上主，我的天主！祢伟大无比，祢身披尊严和威严，祢披光明好像披外氅。”（圣咏集104:1-2）……然而，在亚当堕落以后，受造物穿上了[亚当的]屈辱[罗马书8:20]……而创造者的子前来医治它们，为在祂来临之时，借祂死亡的洗礼除去一切不洁，正如祂自己所说：“时辰来到了，并且就在眼前；光荣祢的子罢，好叫祢的子也光荣祢。”（若望福音17:1）祂这样祈求，并不是像乞丐那样想要接受什么，而是愿意恢复并完成创造的第一秩序。[祂所求的]是祂在受造物披上[光荣]时自己所披的光荣。
因为正如祂借恩宠形成受造物的第一本质，使[它们]在祂自己所披的光荣与威严中毫无玷污，[同样]借着天主的仁慈，万有将有新的创造，在祂所披的光荣中毫无任何玷污。祂所说的“赐给我”，应理解为祂在受造物以前，曾同父并在父面前所拥有的光荣。因为希腊文本清楚地说：“求祢以我在祢面前、创世以前所拥有的那光荣来光荣我。”更进一步说，祂说“光荣祢的子，好叫祢的子也光荣祢”（若望福音17:1），并不是显明某种需要，而是显明一种愿望。父并不是好像有需要那样从子接受光荣，子也不是仿佛缺少这[光荣]那样由父受到光荣。《塔提安四福音合参注释》19.17。[ECTD 290-91.]
光荣的秩序。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：因为祂先前曾说：“父啊！时辰来到了，光荣祢的子罢，好叫祢的子也光荣祢。”（若望福音17:1）在这话的安排中，祂显示父应先由子受到光荣，好使子可以光荣父。但现在祂说：“我在地上已光荣了祢，完成了祢所委托我所作的工作。现在，光荣我罢。”（若望福音17:4-5）这似乎是在说，子自己先光荣了父，然后才要求由父光荣。因此，我们应当明白，祂在上面使用这两个词，是按未来的事，也按它们未来发生的秩序：“光荣祢的子罢，好叫祢的子也光荣祢。”但如今，当祂说“我在地上已光荣了祢，完成了祢所委托我所作的工作”（若望福音17:4）时，祂对仍在未来、尚未发生的事使用过去时。……因为祂说父由[子]在地上受到光荣，而祂自己由父在父自己的身边受到光荣时，子向他们显示这两种光荣如何发生。因为子自己借着向万民宣讲父而在地上光荣父。但父则借着把子安置在自己的右边，而在自己身边光荣子。正因如此，当子后来提到光荣父时说“我已光荣祢”（若望福音17:4），祂宁愿使用过去时的动词，为显示这在预定的行动中已经完成了，而那以完全确定性尚要发生的事，应被看作已经完成——也就是，子由父在父身边受到光荣以后，也将在地上光荣父。《若望福音讲论》105.5。[NPNF 1 7:397**; CCL 36:605-6.]
预定与圆满完成。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：这些话的正确语序是“[那光荣]，就是在世界未有以前，我在祢前所有的。”……有些人想象，这应按圣言所取的人性来理解，仿佛这人性将转变为圣言，而那人将被改变为天主，或者好像人性会消失在天主性中。因为没有人会说，天主的圣言会因那种改变而加倍或增加。……但如果我们理解[祂所说的是]祂人性光荣的预定，也就是祂先前作为有死者，将同父一起成为不死者，我们便[避开这错误]。我们也理解，这在创世以前已经借预定完成了，正如它也在自己的时间内在世界中实际完成。……因此，当子看见这祂预定受光荣的时间现在已经来到——为使那在预定中已经完成的，也现在实际得以完成——祂祈祷说：“父啊！现在，在祢面前光荣我罢！赐给我在世界未有以前，我在祢前所有的光荣罢！”（若望福音17:5）也就是说，现在是时候让我在祢右边拥有那我按祢的预定曾在祢面前拥有的光荣。《若望福音讲论》105.6-8。[NPNF 1 7:397-98**; CCL 36:606-8.]
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若望福音17:6
父的名
子如今是父的新名。戴尔都良（Tertullian, 公元155年-240年）：“天主父”这个名从未向任何人公布过。甚至梅瑟，当他就这一点询问祂时，也听到了另一个名字。对我们而言，这名已在子内启示出来，因为子如今是父的新名。……因此，我们祈求“愿祢的名受显扬”（玛窦福音6:9）。《论祈祷》3。[ANF 3:682; CCL 1:258-59. 关于祂们共享的称号，也参见戴尔都良《驳普拉克西亚》17.]
“父”比“天主”更准确。圣济利禄（St. Cyril of Alexandria, 公元376年-444年）：当救主宣告祂已经显明天主父的名时，这等于说祂已经向全世界显示祂的光荣。祂怎样这样做呢？借着祂奇妙的作为使自己为人所认识。父在子内受到光荣，如同在祂自己形像的图像和模型内受到光荣，因为原型的美，在其图像中被看见。因此，唯一的子使自己为人所认识，而祂在本质上是智慧和生命，是宇宙的工匠和创造者。祂是不死且不可腐朽的，纯洁、无可指摘、仁慈、圣善、良善。祂的父被认识为同祂相似，因为祂不可能在本性上与自己的所生者不同。父的光荣，在子的光荣中，如同在祂自己形像的图像和模型中，被看见。……
子显明天主父的名，是为教导我们并使我们完全明白：并不是说祂是唯一的天主——因为受默感的圣经在子来临以前已经宣告了这一点——而是说，除了祂真实是天主之外，祂也正当地被称为“父”。这是因为在祂自己内，并由祂自己发出，祂有一位与祂自己的本性同样永恒的子：祂并不是在时间中才成为万世创造者的父！
称天主为“父”，比称祂为“天主”更准确。“天主”一词表示祂的尊威，但“父”一词指向祂位格的独特属性。如果我们说“天主”，我们宣告祂是宇宙的主。如果我们称祂为“父”，我们就显示祂作为一个位格所独特的方式，因为我们使人知道祂有一位子。子自己把父这个名字给了天主，认为这在某种意义上是更合适、更真实的称呼；祂没有说“我与天主”，而说“我与父原是一体”（若望福音10:30），并且，关于祂自己，祂说：“因为父天主给祂盖了印。”（若望福音6:27）当祂命令门徒给万民施洗时，祂没有告诉他们以天主的名这样做，而明确规定他们要“因父及子及圣神之名”（玛窦福音28:19）这样做。《若望福音注释》11.7。[LF 48:499-500**.]
父愿人信子。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：祂在这里的愿望，是教导人祂深受父所爱，因为显然祂并不需要接受[门徒]，因为祂造了他们，并不断照料他们。那么，祂如何接受他们呢？正如我以前说过，这显示祂与父为一。现在，若按人性的方式和字面意义解释，这可以意味着门徒将不再属于父。因为如果当父拥有他们时，子并未拥有他们，那么显然，当祂把他们赐给子时，祂就放弃了对他们的主权。一个更不合宜的结论是：门徒在仍与父同在时被发现是不完美的，但他们来到子这里时就变得完美了。然而，即使说出这样的事也是可笑的。那么，祂这是什么意思呢？祂的意思是：他们信子，这也是父所喜悦的。《若望福音讲道集》81.1。[NPNF 1 14:299**.]
不只是十二人，而是一切将要相信的人。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：如果祂所说的只是与祂共进晚餐的门徒，那么这同祂上面所说、子借以光荣父的那种光荣没有关系。因为被十二个或十一个有死的受造物所认识，算是什么光荣呢？但如果祂所说从世界中赐给祂的人，是指后来一切将信祂，并组成祂伟大教会的人，这教会将由万民构成，那么毫无疑问，这就是子借以光荣父的光荣。……“我将祢的名显示给他们”（若望福音17:6）……类似祂稍早所说的“我在地上已光荣了祢”（若望福音17:4），在那里和这里，过去时都是用于未来。……但接下来的话显示，祂在这里所说的是那些已经是祂门徒的人，而不是所有后来将信祂的人。……因此，在祂祈祷的开始……我们的主所说的是所有信徒，即一切祂将向其显示父的人，并且这就是祂将如何光荣父。因为祂说完“好叫祢的子也光荣祢”（若望福音17:1）以后，立刻补充说明这将如何完成：“正如祢赐给了祂权柄，掌管凡有血肉的人，为叫祂将永生赐给一切祢所赐给祂的人。”（若望福音17:2）《若望福音讲论》106.1-3。[NPNF 1 7:399-400**; CCL 36:608-10.]
父如何把人赐给子。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：但我们如何理解“祢从世界中所赐给我的人”（若望福音17:6）这话，因为已经说过他们不属于世界？这是因重生而如此，不是因出生[即按本性]而如此。“他们原是祢的，祢将他们赐给了我”（若望福音17:6）是什么意思？是否有一个时候，他们属于父而不属于祂的独生子？父是否曾有任何东西而子没有？绝非如此。但曾有一个时候，天主子拥有某物，而同一位子作为人尚未拥有。因为当祂与父共同拥有万有时，祂还没有成为人。因此，天主子说“他们原是祢的”，并不是把自己同父分开，而只是把自己的一切权能归于祂，祂是由祂而存在并拥有这权能的那一位。……因此，当祂说“祢将他们赐给了我”时，祂暗示自己作为人接受了拥有他们的权柄，因为那一直全能者，并不一直是人。所以，虽然祂似乎把接受他们归于父，因为[基督]无论是什么，都是因为祂的存在来自[父]；然而基督也把他们赐给了自己，也就是说，基督，与父同为天主者，把他们赐给基督，即那作为人而不与父同在者。……那些由天主子同父一起从世界中拣选的人，正是同一位子作为人从父那里从世界中接受的人。因为如果父没有拣选他们，祂就不会把他们赐给子。《若望福音讲论》106.5。[NPNF 1 7:400-401**; CCL 36:611.]
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若望福音17:7
所赐的一切都属于父
所赐的一切。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：天主父赐给天主子的一切，都是在生育的行动中赐给祂的。因为父赐给子的，是那些没有它们祂就不能为子的事物，正如祂赐给祂存在本身一样。《若望福音讲论》106.7。[NPNF 1 7:402*; CCL 36:613.]
基督取走属于我们的，又赐下祂所接受的。（伪）圣亚大纳削（(Pseudo-)Athanasius, 年代不详）：祂取走我们的软弱，而自己并不软弱；祂饥饿，而并不受饥饿支配。祂把属于我们的向上呈献，使之被废除。祂这样做时，也以同样方式，接受那些由天主而来、代替我们软弱的恩赐，使我们同祂结合后，能够分享这些恩赐。这就是主说“凡祢所赐给我的，我已赐给了他们”，又说“我为他们祈求”（若望福音17:9）的方式。因为祂为我们祈求，把属于我们的取到自己身上，并赐下祂所接受的。因此，既然圣言同人自己结合，而父定意使我们受举扬并有权柄，那么我们借着祂[即子]所接受的一切，都归于圣言自己。因为正如祂为了我们而成了人，同样，我们也为了祂而受举扬。因此，如果正如祂为了我们而谦抑自己，也为了我们而被说成受到了高度举扬，这并不荒谬。所以，“祂赐给了祂”实质上是指“为了祂的缘故，[祂赐给了]我们”。而“祂极其举扬了祂”（斐理伯书2:9）实质上意味着“[祂在祂内举扬了]我们”。圣言自己——当我们受举扬、接受并得到帮助时，好像祂自己受举扬、接受并得到帮助一样——感谢父，把属于我们的归于自己，并说：“凡祢所赐给我的，我已赐给了他们。”《第四篇驳阿里乌派论》7。[NPNF 2 4:435-36**.]
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若望福音17:8
他们接受了祢赐给我的话
他们遵守了耶稣所教的话。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：他们从哪里学会的呢？他们从我的话中学会了，……因为我教导他们，我是由祢而来的。因为这正是祂在整部福音中一直急切证明的事。《若望福音讲道集》81.1。[NPNF 1 14:300**.]
耶稣预先指出门徒坚定的信德。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：祂说：“他们接受了”（若望福音17:8），也就是说，他们理解并记住了祂的话。因为当心灵领会一个词语时，这个词语就被接受了。然后祂又加上：“他们确实知道我是从祢来的，也信祢派遣了我。”（若望福音17:8）……他们真实相信的，正是他们真实知道的，就如“我是从祢来的”与“祢派遣了我”是同一件事。并且，为使无人想象那知识是由目睹而来、不是由信德而来，祂又加上：“他们[确实][奥斯定说，“确实”在此是可理解的。]信了祢派遣了我。”（若望福音17:8）他们确实信了，也就是说，不是像祂早先说他们信时那样……那时他们害怕要被分散，会离弃祂，[若望福音16:31-32。]而是真实地，也就是他们很快将在[未来]相信的方式——坚定、稳固、毫不摇动，再也不会各自分散归向自己的人而把基督留下。门徒尚未成为祂在这里以过去时所描述的那样，但这是当他们接受将教导他们一切的圣神以后，他们将要成为的样子。《若望福音讲论》106.6。[NPNF 1 7:401**; CCL 36:612-13.]
父如何赐下祂的话。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：若我们认为祂是作为人子从父那里接受这些话，那么父如何把那些话赐给子的这个问题就较容易解决。……但如果我们理解为，祂是作为由父所生者而接受这些话，就不要假设在祂拥有这些话以前曾有一个时间，好像祂曾经没有这些话而存在。因为天主父赐给天主子的一切，都是在生育的行动中赐给祂的。《若望福音讲论》106.7。[NPNF 1 7:402**; CCL 36:612-13.]
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若望福音17:9
我为他们祈求，而不为世界祈求
我们的大司祭作为天主且作为人祈求。圣济利禄（St. Cyril of Alexandria, 公元376年-444年）：基督在末世显明自己，高于法律的预像和象征，同时是我们的大司祭和中保，祂作为人为我们祈求。同时，祂也始终准备同天主父合作，父把美善的恩赐分施给堪当的人。保禄在“愿恩宠与平安由我们的父天主和主耶稣基督赐与你们”（格林多后书1:2）这句话中，极其清楚地向我们显示了这一点。因此，基督作为人为我们祈求，也作为天主同父一起把美善恩赐分施给我们。因为祂作为圣洁的大司祭，无可指摘且无玷污，献上了自己——并不是为了自己的软弱，如同那些按法律被分派祭献职务的人通常所作的，而是为了我们灵魂的得救。《若望福音注释》11.8。[LF 48:506-7*.]
“世界”证明未被拣选。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：当主向父谈到那些已经作为祂门徒的人时，祂也在其他话中说了这句：“我为他们祈求；不为世界祈求，只为祢赐给我的人祈求。”（若望福音17:9）现在，祂愿意把“世界”理解为那些按照世界的贪欲生活、且不站在那些将由祂从世界中拣选出来者的恩宠份额中的人。因此，祂说自己不为世界祈求，而为父赐给祂的人祈求。因为正是由于他们已经由父赐给了祂，他们就不再属于祂不为之祈求的那个世界。然后祂补充说：“因为他们原是祢的。”（若望福音17:9）父在赐给子时，并没有失去祂所赐的人。毕竟，子接着还说：“凡属于我的，都是祢的；凡属于祢的，都是我的。”（若望福音17:10）《若望福音讲论》107.1-2。[NPNF 1 7:402**; CCL 36:613.]
基督按照父的旨意行事。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：祂常常重复“祢赐给我”，为使他们深刻明白这一切都是按父的旨意。然后……为向他们显示，这权柄不是新近才有的，也不是祂刚刚接受了他们，祂又加上：“凡属于我的，都是祢的；凡属于祢的，都是我的。”（若望福音17:10）……你看见尊荣的平等了吗？祂这样说，消除了任何怀疑，以为他们或者与父的能力分离，或者在此以前曾与子的能力分离。《若望福音讲道集》81.1。[NPNF 1 14:300**; PG 59 438-39.]
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若望福音17:10
祢的和我的
基督等同于父。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：父的一切也属于子，这一点已经足够明显，因为子自己也是天主，并且由父所生，与父平等。这不是如同对长子所说的那种意义：“孩子，你常同我在一起，凡我所有的，都是你的。”（路加福音15:31）因为那是指一切低于圣洁理性受造物[例如圣天使。]、且确实隶属于教会的受造物。……但在这里，它的意思是，连那只隶属于天主的理性受造物本身也包括在内，以致一切低于理性天上受造物的，也隶属于祂。既然这样的受造物属于天主父，那么如果子不等同于父，它就不会同时属于子。……因为那些被这样说到的圣者，不可能属于任何人，除非属于那创造并圣化他们的一位。出于同一理由，属于他们的一切，也必然属于他们自己所属的子。既然他们同时属于父和子，他们便证明他们同样所属的二者是平等的。但当祂论及圣神说：“凡父所有的一切，都是我的；为此我说：祂要由我领受而传告给你们”（若望福音16:15）时，祂指的是那些属于父的天主性的事物，并且祂在这些事物上同父平等，因为祂拥有父所拥有的一切；祂又补充说：“祂[圣神]要由我领受。”圣神绝不会从一个受造物那里领受那隶属于父和子的事物。《若望福音讲论》107.2。[CCL 36:613-14; NPNF 1 7:402-3**.]
基督执行祂父的计划。圣大巴西略（St. Basil the Great, 公元329年-379年）：主说“凡属于我的，都是祢的”（若望福音17:10），好像把祂对受造界的主权提交给父，但祂也加上“凡属于祢的，都是我的”（若望福音17:10），为显示创造的命令是由父来到祂这里。子并不需要帮助来完成祂的工作，我们也不应相信祂为自己工作的每一部分都接受了一个单独的命令。这样的极端低下，完全不配祂的天主性光荣。相反，圣言充满祂父的恩宠。祂从父那里照耀而出，并按祂父母的计划完成一切。祂在本质上并不不同，也在能力上不同于祂的父；如果祂们的能力相等，那么祂们的工程也是同一的。基督是天主的能力和天主的智慧。[格林多前书1:24。]万物是借祂而成的，[若望福音1:3。]万有都是借祂并为祂而受造的，[哥罗森书1:16。]这不是好像祂在履行奴仆的服务，而是祂以创造性的方式履行祂父的旨意。《论圣神》8.19。[OHS 39-40*.]
子不与父分割光荣。圣额我略尼撒（St. Gregory of Nyssa, 公元335年-395年）：因为如果子不是与父同一本性，祂怎能在自己内拥有那不同的事物？或者，如果外来而异己的本性没有接受与自己不同种类之物的印记，祂又怎能在自己内显示那不相似的事物？但[欧诺米乌斯][正统信仰的一位阿里乌派反对者]说：“祂也没有一个分割祂光荣者。”在这里他说的是真的，尽管他不知道自己在说什么。因为子并不与父分割光荣，而是拥有父的全部光荣，正如父拥有子的全部光荣一样。因为这正是祂对父所说的：“凡属于我的，都是祢的；凡属于祢的，都是我的。”（若望福音17:10）请注意，基督也说，审判之日祂将“在父的光荣中”（马尔谷福音8:38）显现，那时祂要按照每人的行为予以报应。祂借这个短语显示祂们之间所存有的本性合一。因为正如“太阳的光华是一种，月亮的光华又是一种”（格林多前书15:41），这是由于这些发光体的本性之间有差别（因为如果二者有相同的光荣，我们就会认为它们的本性没有差别），同样，那位预言自己将显现在父的光荣中的，借光荣的同一性指出了祂们本性的共通。《驳欧诺米乌斯》2.6。[NPNF 2 5:107**.]
整个受造界都属于子。耶路撒冷的圣济利禄（St. Cyril of Jerusalem, 公元约313年-386年）：天使没有创造世界，而是独生子，正如我所说，祂在万世以前受生，万物都是借祂而造成的，[参见尼西亚信经。]祂的创造没有任何例外。……“因为凡属于我的，都是祢的；凡属于祢的，都是我的”（若望福音17:10），主在福音中说。我们当然可以从旧约和新约中知道这一点。因为那说“让我们照我们的肖像，按我们的模样造人”（创世纪1:26）的，必然是在对某一位在场者说话。但最清楚的是圣咏作者的话：“祂一命，它们即受造。”（圣咏集148:5）仿佛父命令并说话，而子按父的吩咐创造万物。《要理讲授》11.22-23。[NPNF 2 7:70**.]
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若望福音17:10
我在他们内受到光荣
父与子全能的光荣。奥利振（Origen, 公元185年-253年）：既然凡属于父的一切也属于基督，那么在那些存在之物中，当然也有父的全能。显然，独生子也应当是全能的，好使子也拥有父所拥有的一切。祂宣告说：“我在他们内受到光荣。”（若望福音17:10）因为“因耶稣的名，众膝都要屈伏。”（斐理伯书2:10-11；奥利振引用了两节。）……因此，祂在这一方面是天主光荣的流溢，即祂是全能者——纯净而生动的智慧本身——作为全能或光荣的流溢而受到光荣。
为使人能更清楚地理解全能的光荣是什么，我们将补充如下：天主父是全能的，因为祂对万物拥有权柄，也就是对天地、太阳、月亮、星辰及其中的一切拥有权柄。祂借祂的圣言行使自己的权柄。……如今，如果众膝都向耶稣屈伏，那么毫无疑问，万物都隶属于耶稣，正是祂对万物行使权柄，并且万物借祂隶属于父。因为万物借智慧，也就是借圣言和理性，而非借强力和必然性，隶属于父。《论原理》1.2.10。[ANF 4:250**; GCS 22(5):43-44.]
信徒将光荣父和子。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：“我在他们内受到光荣”（若望福音17:10），也就是说，或者“我对他们有权柄”，或者“他们将光荣我，信祢也信我。他们将同样光荣我们。”但如果祂没有在他们内同样受到光荣，那么父所拥有的就不再是祂的。因为没有人在那些他没有权柄支配的人内受到光荣。然而，子如何同样受到光荣呢？所有人都同样为祂而死，正如他们为父而死一样。他们宣讲祂，正如他们宣讲父一样。并且正如他们说一切事都是因祂的名而完成，同样，一切事也因子的名而完成。《若望福音讲道集》81.2。[NPNF 1 14:300*.]
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若望福音17:11
不再在世界上
耶稣已经预先想到祂的离去。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年）：“从今以后，”祂补充说，“我不在世界上了，但他们仍在世界上。”（若望福音17:11）如果你的思想转向祂说话的那个时刻，[祂和门徒]双方仍在世界上。然而，我们不应把“我不在世界上了”按心和生活的意义作隐喻理解。……因为这里使用了一个词，使任何这样的理解完全不能成立，因为祂不是说“我不在世界上”，而是说“我不再在世界上”。祂以这种方式显示，祂自己曾在世界上，但现在不再如此。那么，我们是否可以随意相信，祂曾经品尝世界，但从这种错误中获释后，就不再保持这样的倾向？谁敢把自己关在如此亵渎的意义中呢？因此，剩下的理解就是：祂自己先前在世界上的同一意义上，宣告自己不再在世界上，也就是说，就祂的身体临在而言。换言之，祂显示自己离开世界已经是在即刻将来的事，而门徒的离开则较晚；当祂说自己不再这里，而他们还在这里时，尽管祂和他们都仍在场。祂使用的是人类言语的通常习惯。我们每天岂不是都对一个正要离去的人说“他不再这里”吗？我们尤其会对那些临终的人这样说。除此之外，主自己仿佛预见到后来阅读这些话的人心中可能兴起的想法，又加上：“我到祢那里去”（若望福音17:11），至少在某种程度上解释了祂为何说：“我不再在世界上。”《若望福音讲论》107.4。[NPNF 1 7:403**; CCL 36:614.]
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若望福音17:11
他们仍在世界上
基督徒之于世界，犹如灵魂之于身体。佚名（Anonymous, 公元2世纪）《致狄奥尼托书》：总而言之，灵魂之于身体是什么，基督徒之于世界也是什么。灵魂散布于身体的所有肢体中，基督徒也散布于世界的各城中。灵魂居住在身体内，却不属于身体。同样，基督徒居住在世界内，却不属于世界。灵魂是不可见的，却被限制在可见的身体内。同样，基督徒被认出是在世界上，然而他们的宗教仍是不可见的。血肉憎恨灵魂，并与它交战，尽管灵魂没有使它受任何伤害，因为灵魂阻止它沉溺于自己的快感。同样，世界也憎恨基督徒，尽管它没有受任何伤害，因为他们反对世界的快感。灵魂爱憎恨它的血肉及其肢体，基督徒也爱那些憎恨他们的人。灵魂被关闭在身体内，却维系身体。虽然基督徒被拘留在世界中，好像在监狱里，但事实上他们维系世界。灵魂是不死的，生活在一个有死的住处内。同样，基督徒在会朽坏的事物中如同外方人一样生活，同时等待天上不可朽坏之物。灵魂在饮食方面受恶待时，反而变得更好。因此，基督徒每天受惩罚时，也越来越增长。天主把他们安置在如此重要的位置上，他们拒绝这位置是不对的。《致狄奥尼托书》6。[AF 541-43.]
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若望福音17:11
圣父啊，因祢的名保全他们
为圣名而作的感恩祈祷。《十二宗徒训诲录》（Didache, 公元1世纪末至2世纪初）：
圣父，我们感谢祢，
为了祢的圣名，
祢使它居住在我们心中；
也为了知识、信德和不死性，
祢借祢的仆人耶稣
使这些为我们所知；
愿光荣归于祢，直到永远。……
主啊，求祢记念祢的教会，
拯救她脱离一切邪恶，
并使她在祢的爱中成全；
求祢从四方聚集她，
这已经被圣化的一位，
进入祢为她所预备的国度；
因为权能和光荣永远属于祢。
《十二宗徒训诲录》10.2-5。[AF 261-63.]
耶稣确信祂的祈祷将蒙应允。圣依拉略（St. Hilary of Poitiers, 公元310年-367年）：若望在福音中尤其揭示属神原因的运行，他保存了主为宗徒们所作的这篇祈祷，而其他所有福音作者都略过了。请注意祂如何祈祷，也就是：“圣父啊，求祢因祢的名，保全祢所赐给我的人。……我同他们在一起的时候，我因祢的名，保全了祢所赐给我的人；我护卫了他们。”（若望福音17:11-12）那祈祷不是为了祂自己，而是为了祂的宗徒。祂并不是为自己忧伤[依拉略在此谈到耶稣求那杯离开祂。]，因为祂要求他们祈祷，为免他们陷于诱惑。……当祂祈祷时，祂是为那些祂在同他们在一起时所保全的人祈祷，祂如今把他们交给父去保全。现在祂即将完成死亡的奥迹，便恳求父守护他们。那被派遣到祂那里的天使的临在（如果这个解释为真）无疑是有意义的。耶稣在祈祷结束时命令门徒睡觉，显示祂确信祈祷已经蒙应允。[依拉略可能在反映玛窦和马尔谷关于耶稣祈祷叙述中的一种异文。]这祈祷的效果，以及促成“睡吧”这一命令的安全感，由圣史在苦难叙述过程中注意到了；当宗徒们将要从追捕者手中逃脱以前，他说：“这是为应验祂所说过的话：‘祢赐给我的人中，我没有丧失一个。’”（若望福音18:9）祂自己实现了祂祈祷的请求，他们全都安全。但祂要求父如今以自己的名保全那些祂已经保全的人。他们确实被保全了；伯多禄的信德没有丧失：它退缩了，但悔改立刻随之而来。《论三位一体》10.42。[NPNF 2 9:193*; CCL 62A:495-96.]
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若望福音17:11
使他们合而为一[也参见若望福音17:20-26下的注释。]
“一”的意义。奥利振（Origen, 公元185年-253年）：“一”有许多意义，其中包括相似的意义。它既用于和谐[希腊文 symphōnian；参见格林多前书7:5；格林多后书6:15；路加福音5:36。]，也用于相似。[希腊文 homoiotēta；参见希伯来书4:15；希伯来书7:15。]“众信徒都是一心一意”（宗徒大事录4:32），同样，“我们众人都因一个圣神受了洗，成为一个身体”（格林多前书12:13）。按照本性的相似，并以亚当为我们诞生的本性根源和头，我们都被说成有一个身体。同样，我们借着我们的新生，也被列为以基督为头，而这新生为我们成了那从死者中复活并作为死者中首生者的那一位之死亡和复活的预像。我们按祂复活的预像，把祂列为头；借着圣神，我们每个人都是祂的肢体和一个身体，受生而趋向不朽。[参见格林多前书15:49-54。]《若望福音残篇》140。[AEG 5:315**; GCS 10(4):574.]
基督徒在爱中合一的纽带。圣济利禄（St. Cyril of Alexandria, 公元376年-444年）：基督愿意门徒借维持同样的思想和意志的一致，而被保存在合一的状态中，仿佛在灵魂和精神中、在和平与彼此相爱的法律中混合在一起。祂愿意他们借着不可破坏的爱之纽带而紧密相连，使他们能推进到如此程度的合一，以至他们自愿选择的结合，甚至成为父与子之间可被理解为存在的本性合一的图像。也就是说，祂愿意他们享受一种不可分离、不可摧毁的合一，这合一不会因世界上存在的任何事物或任何追求快感的事而被诱离到意志的不相似中，反而在虔诚和圣德的合一中保留爱的能力。这事也确实发生了。因为正如我们在《宗徒大事录》中读到：“众信徒都是一心一意”（宗徒大事录4:32），也就是说，在圣神的合一中。这也是保禄自己说“一身一神”（厄弗所书4:4）时的意思。“我们虽多，只是一个身体，因为我们众人都共享这一个饼”（格林多前书10:17；参见罗马书12:5），并且我们都在同一圣神内受了傅油，就是基督的圣神。[参见格林多前书12:13。]《若望福音注释》11.9。[COA 128.]
爱是倍增者。圣金口若望（St. John Chrysostom, 公元347年-407年）：“因为父、子及圣神的旨意是一。”这也是祂愿意我们成为的样子，当祂说：“使他们合而为一，如同祢和我原为一体一样”（若望福音17:11）时。没有什么能与同心合意及和谐相比，因为这就是一个人成为许多人的方式。如果两个人或十个人同心，那个一就不再是一，而每个人都被倍增为十倍，你将在十人中找到一，也在一人中找到十。如果他们有一个敌人，攻击那一个的人（就如攻击了十个人）就被击败，因为他成了十个对手的目标，而不是一个。有人有需要吗？不，他并不有需要，因为他在自己较大的部分中是富有的，也就是在那九个人中。而有需要的部分，较小的部分，被富有的部分，较大的部分，遮盖了。他们每一个人都有二十只手、二十只眼睛和同样多的脚。因为他不只用自己的眼睛看，也用其他人的眼睛看。他不只用自己的脚行走，也用其他人的脚行走。他不只用自己的手工作，也用他们的手工作。他有十个灵魂，因为他不只思考自己，那些灵魂也思考他。如果他们成为一百人，情况仍将相同，他们的力量还会更加扩展。你没有看见爱的盈溢如何使一既不可抵挡又被倍增吗？看啊，一个人甚至如何能在许多地方，既在波斯又在罗马仍是同一个？你没有看见，本性不能做到的事，爱却能做到吗？……看啊，爱是何等倍增者，它甚至能使一成为一千。那么，为什么我们不获得这能力，并把自己置于安全之中呢？这胜过一切权力或财富。这胜过健康，甚至胜过光本身。这是勇气的根基。《若望福音讲道集》78.3-4。[NPNF 1 14:289-90**.]
阿里乌派对“一”的误解。圣亚大纳削（St. Athanasius of Alexandria, 公元296年-373年）：然而，阿里乌派人回答说……子与父为一，正如父在子内、子在父内一样——也正如我们也可在祂内成为一。因为这写在若望福音中。[亚大纳削引用阿里乌派对若望福音17:11、若望福音17:20-23的使用。]……然后，这些狡猾的人仿佛找到了逃避之辞，又[给若望福音]加上说：“如果，正如我们在父内成为一，同样子与父也是一，且子也在父内，那么你们如何假称‘我与父原是一体’（若望福音10:30），以及‘我在父内，父在我内’（若望福音14:10），意味着子固有于父的本质并相似于父的本质？因为由此可推出，要么我们也固有于父的本质，要么子同我们一样外在于它。”他们就是这样空谈。但事实上，他们是如魔鬼般鲁莽。……因为那由恩宠赐给人类的事，他们却要使之等同于赐予者的天主性。因此，当他们听到人被称为子女时，就把自己看成等同于那按本性为子的真子。如今又听到救主说“使他们合而为一，如同我们是一”（若望福音17:11），他们就欺骗自己，骄傲到以为他们可以像子在父内、父在子内那样——却不思想他们父亲魔鬼的堕落，牠也曾这样想。《驳阿里乌派论集》3.25.17。[NPNF 2 4:403**.]
对“一”的正确理解。圣亚大纳削（St. Athanasius of Alexandria, 公元296年-373年）：因为我们成为与天主合一，是作为“子女”，而不是作为那位子。我们成为如同“神”——我们并不成为天主自己。我们不像父，却“慈悲如同父慈悲”（路加福音6:36）。并且，正如已经说过的，借着以这种方式成为一，也就是如同父与子是一那样，我们将成为一。然而，我们成为一，并不是像父按本性在子内、子在父内那样，而是按照我们自己的本性。这样，我们才有可能受塑造，并学习我们应当如何成为一，正如我们也学习了应当如何慈悲。因为相似之物按本性与其他相似之物为一。因此，一切血肉都按种类被归为一起。[参见《驳阿里乌派论集》2.23, 42。]但圣言与我们不同，虽然祂相似于父。因此，虽然子按本性并在真理中与自己的父为一，我们——由于彼此属于同一种类（因为众人都是由一人而造，所有男人和女人的本性是一）——便在我们彼此之间的善良态度中成为一。[希腊文 diathesei。关于这一点，也参见圣依玻里多《驳诺厄托》7。]我们有子的本性上与父合一作为我们的摹本。因为祂从自己教导我们温良，说：“你们跟我学罢！因为我是良善心谦的。”（玛窦福音11:29）祂这样教导我们，并不是要我们成为与祂相等（这是不可能的），而是要我们在仰望祂的[榜样]时，能不断保持温良。因此，在这里也是如此，祂愿意我们彼此之间的善良态度是真实、坚定且不可分解的，以祂自己为模范。因此祂说：“使他们合而为一，如同我们是一”（若望福音17:11），而祂们的一是不可分割的。于是，当他们从我们这里学习那不可分割的本性时，他们也能以相似的方式保持彼此之间的和谐。《驳阿里乌派论集》3.25.20。[NPNF 2 4:405**.]
【菲洛美娜神父翻译】
