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✝️教父圣经注释2026年5月15日周五

若望福音16:20-23

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若望福音16:20

信徒的悲伤与喜乐

悲伤与喜乐，当时与现在。圣伯达（St. Bede the Venerable，公元673年-735年）：祂对那些询问祂的人所作的解释性补充，“我实实在在告诉你们：你们要痛哭哀号，世界却要欢乐；你们将要忧愁，但你们的忧愁却要变为喜乐”，这话贴合他们以及整个教会的状况。那些爱基督的人，当他们看到祂被敌人逮捕、捆绑、被带到公议会前、被判罪[处死]、受鞭打、被当作嘲笑的对象，最后被钉十字架、肋旁被枪刺透并埋葬时，他们痛苦哀号了。那些爱世界的人……当他们将那位仅是其存在就令他们不安的人处以可耻的死刑时，他们欢乐了。门徒们在主被处死时忧愁，但当他们承认祂的复活时，他们的忧愁就变成了喜乐。当他们看到祂升天的威能时，他们被提升到更高的喜乐层次，赞美颂扬天主。[路加福音24:53。]……

但主的这番讲话也适用于所有努力通过今世的眼泪和困苦，走向永恒喜乐的信徒。他们在现今[时刻]恰当地哀号、哭泣并忧愁，因为他们尚不能看见他们所爱的那一位。只要他们还在肉身内，他们就认识到自己是在旅途中，[远离]自己的故土和王国。他们毫不怀疑，必须通过劳苦和竞赛才能获得他们的荣冠。当这现世生命的奋斗结束后，他们领受永生的赏报时，他们的忧愁将变为喜乐，关于这一点，圣咏中说：“含泪播种的，必含笑收割。”[圣咏集126:5 (125:5 LXX, Vg)。]《福音讲道集》2.13。[CS 111:119*。]

复活时的欢笑。亚历山大里亚的狄奥尼修斯（Dionysius of Alexandria）：“哭泣有时，欢笑有时。”[训道篇3:4。] 哭泣有时，就是受苦的时候，正如主也说过：“我实实在在告诉你们：你们要痛哭哀号。”[亦见路加福音6:25。] 但欢笑是在复活之时：“因为你们的忧愁，”祂说，“要变为喜乐。”《残篇》1。[ANF 6:114。]

属世之人不会永远欢乐。亚历山大的圣济利禄（St. Cyril of Alexandria，公元376年-444年）：当基督按肉身死去时，祂的门徒们悲伤，但世界却因祂的受难而欢乐。如果说，当死亡和腐朽因我们的救主基督从死里复活而失去效力时，圣徒们的悲伤转变成了喜乐，那么同样地，属世之人的欢乐也必定会失落在悲伤之中。《若望福音注释》11.2。[LF 48:463**。]

世界欢乐时应当哀伤。戴尔都良（Tertullian，公元155年-240年）：如果我们与世界一同欢乐，恐怕我们也将与世界一同悲伤。但让我们在世界欢乐时哀伤，那么当世界悲伤时，我们必将在以后欢乐。《论偶像崇拜》13。[ANF 3:69**。]

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若望福音16:21

分娩的痛苦带来喜乐

解除死亡的产痛。圣金口若望（St. John Chrysostom，公元347年-407年）：祂使用了一个先知们经常采用的比喻，将苦难比作极度的分娩之痛。祂的意思是像这样的：“如同产痛一样的苦难会临到你们，但产痛却是喜乐的原因。”这证实了祂关于复活的话，并表明祂离开他们就像从母腹进入光明之中。这好像是说：“不要惊讶我通过这样的悲伤将你们引向对你们有益的事，因为即使是一位母亲，为了成为母亲，也要以类似的方式经历痛苦。”祂在此也暗示了一个奥秘，即祂解除了死亡的产痛，并由此使一个新人诞生。此外，祂不仅说那痛苦会过去，而且说“她甚至不记得那痛苦了”，随之而来的喜乐是如此之大；圣徒们也将如此。然而，那女人欢喜，不是因为“一个人来到了世界上”，而是因为她为自己生了一个孩子。如果是因为前者，那么没有什么能阻止不生育的妇女为别人生了孩子而欢喜。《若望福音讲道集》79.1。[NPNF 1 14:291**。]

殉道者的诞生日。圣伯达（St. Bede the Venerable，公元673年-735年）：正如一位妇女因一个人诞生到世界上而喜乐，同样，当众多信徒诞生到永生时，教会也充满了相称的欢欣。[教会]在现今[时刻]为他们的诞生而大大劳苦呻吟，如同[一位妇女]经历产难一样。任何人都不应觉得奇怪，一个人离开此生被说成是他的诞生。正如人们习惯说一个人“出生了”，当他从母腹中出来进入这[地上的]光明时，同样，当一个人从肉体的束缚中解脱，并被提升到永恒的光明中时，称他为“诞生”也是完全合适的。因此，教会的惯例是，我们将基督的真福殉道者或精修者离世的日子称为他们的诞生日，他们的庄严庆典不被称为他们的“葬礼”，而被称为他们的“诞辰”。《福音讲道集》2.13。[CS 111:121*。]

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若望福音16:22

没有人能夺去你们的喜乐

真正的喜乐在于基督。圣西彼廉（St. Cyprian of Carthage，公元200年-258年）：当我们更应渴望并选择赶快奔向基督时，长久地站立在魔鬼的刀剑之中，这能让我们喜悦吗？……谁不愿从悲伤中解脱？谁不愿快速走向喜乐？但我们的悲伤确实要变为喜乐，正如我们的主清楚表明的……看见基督就是喜乐，除非我们看到祂，我们就不能拥有喜乐。爱恋世间的苦难、惩罚和眼泪，而不急切地奔向那永远不能被夺去的喜乐，这是何等的心智盲目或愚昧啊！《论必死》5。[ANF 5:470**。]

未来的喜乐。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo，公元354年-430年）：现在教会正在经历产痛，渴望它一切劳苦的果实。那时[即，在未来]，它将在实际的默观中生产。现在它在叹息和劳苦；那时它将在喜乐中生产。现在它在祈祷中生产；那时它将在赞美中生产。因此，这是一个男孩，因为教会热切渴望的一切活动任务都指向这个果实。因为唯有祂不受任何束缚，祂是因自身而被渴望，而非为了任何其他的目的。所有的行动都是为祂服务。因为任何相称地完成的事都是指向祂，因为那是为了祂的缘故而做。祂应该被拥有和持守，是因祂自身的缘故，而不是因为祂之外的另一个原因。这就是使我们满足的目的。因此，这将是永恒的，因为除了那没有终结的“唯一者”，没有终点能让我们满足。正是这个想法激励了斐理伯，当他说：“把父显示给我们，我们就心满意足了。”[若望福音14:8。] 在那显示中，圣子也向我们应许了祂自己……这就是“没有人能夺去”的喜乐。《若望福音论集》101.5。[NPNF 1 7:388**。]

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若望福音16:23

在那一天，你们什么也不必问我了

我们所有的渴望和疑问都将得到满足。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo，公元354年-430年）：这里使用的动词“求”不仅意味着恳求，也意味着提问。而这篇福音的希腊文版本，作为此译本的来源，使用了一个也可作两种理解的词，因此其模糊性并未消除。[希腊文 erōtēsete。] 即使我们能消除这模糊性，它仍然不会消除每一个困难。因为我们读到，主基督复活后，既被人提问，也被人恳求。在祂升天前夕，门徒们问祂何时显示自己，以及以色列国何时来临。[宗徒大事录1:6。] 甚至当祂已经在天上时，斯德望也曾恳求[求]祂接收他的灵魂。[宗徒大事录7:59。] 谁敢想或敢说，基督坐在天上就不应被求，而祂活在世上时却被求？或者说，祂在不朽的状态下就不应被求，尽管我们本分地是在祂仍处于屈服于死亡的状态时求祂？……

因为借由祂往父那里去，他们很快就不会看见祂。因此，祂的话意思并不是祂即将死去并从他们的视野中消失直到祂复活。而是[意味着]祂即将往父那里去，这确实是祂复活后所做的……四十天后祂升了天。[宗徒大事录1:3，宗徒大事录1:9。] 所以，祂对当时以肉眼可见的形体看见祂的那些人说了“只有片时，你们就看不见我了”这句话，因为祂即将往父那里去，从此以后不再以他们当时看见祂对他们说话时的可朽状态被看见。但祂补充的那句话，“再过片时，你们又要看见我”，是祂给普世教会的应许，就像祂给出的另一个应许：“看，我同你们天天在一起，直到今世的终结。”[玛窦福音28:20。] 主对于祂的应许并不迟延。因此，再过一小会儿，我们将看见祂，那时我们将不再有任何要求要提出，不再有任何问题要询问。因为没有什么会留下令人渴望，没有什么会隐藏起来需要探究。这一小会儿对我们来说显得漫长，因为它仍在进行中。但当它结束时，我们将感受到那是多么短暂的一小会儿。所以，不要让我们的喜乐那时像世界的喜乐一样。《若望福音论集》101.4，6。[NPNF 1 7:388-89**]

借着基督求父。奥利振（Origen，公元185年-253年）：因此，当圣徒们在祈祷中感谢天主时，他们借着基督耶稣承认祂所施行的恩惠。如果说，一个对祈祷严谨的人，不应向另一位祈祷者祈祷，而应向我们的主耶稣教导我们在祈祷中称呼的父祈祷，这是正确的，那么尤为正确的一点是，任何祈祷都不应在祂之外向父献上，祂亲自清楚地指出了这一点，当祂说：“我实实在在告诉你们：你们因我的名无论向父求什么，祂必赐给你们。直到现在，你们没有因我的名求什么；求吧！你们必将得到，好使你们的喜乐得以圆满。”祂并没有说“求我”，也没有简单地说“求父”。相反，祂说：“你们因我的名无论向父求什么，祂必赐给你们。”因为在耶稣教导这一点之前，没有人因子的名求父。耶稣所说的“直到现在，你们没有因我的名求什么”是真实的。祂所说的“求吧！你们必将得到，好使你们的喜乐得以圆满”也同样是真实的。《论祈祷》15.2。[OSW 113*; GCS 3(2):334-35。]

求，祂必赐予。圣西彼廉（St. Cyprian of Carthage，公元200年-258年）：让居住在我们心中的基督，也居住在我们的声音中。既然我们有祂作为我们在父前的辩护者，为我们的罪过代求，当我们作为罪人为我们的罪过祈求时，让我们提出我们辩护者的话语。因为祂既说：“我们无论因祂的名向父求什么，祂必赐给我们”，那么，如果我们用祂自己的祈祷去求，我们因基督的名所求的，岂不更有效地获得吗！《论主祷文》3。[ANF 5:448**。]

圣名的力量。圣金口若望（St. John Chrysostom，公元347年-407年）：祂展示了祂圣名的力量，即便这圣名没有被看见或被呼求，只是被提及，祂甚至能赢得父对我们的悦纳。但这是什么时候发生的？当他们说：“上主，请注意他们的恐吓，赐你的仆人以绝大的胆量，宣讲你的真道，并因你的圣名行奇迹。他们祈祷后，他们聚集的地方震动起来。”[指五旬节事件，见宗徒大事录4:29-31。]《若望福音讲道集》79.1。[NPNF 1 14:292**。]

求那些与救恩有关的事。圣伯达（St. Bede the Venerable，公元673年-735年）：这可能会扰乱信德软弱的听众，因为在这篇福音读经的开头，救主应许祂的门徒：“你们因我的名无论向父求什么，祂必赐给你们。”不仅是像我们这样的人，有许多我们寻求因基督的名向父祈求的事都得不到，就连宗徒保禄自己也曾三次求主，使那折磨他的撒殚的使者离开他，而他却未能获得他所求的。[格林多后书12:8。] 但这个由这问题引起的困惑，已经被教父们古老的解释解决了。[见圣奥斯定《论集》73.2-4。] 他们真实地理解到，只有那些祈求与永恒救恩相关之事的人，才是因救主的名字祈求。因此，他们理解，宗徒[当他要求]免除他所受的、作为保护他谦逊的试探时，并非因救主的名字祈求。如果他免除了那试探，他就不能得救了……每当我们祈求不被俯听时，这之所以发生，要么是因为我们所求的是相反有助于我们得救的事，为此我们仁慈的父拒绝赐予我们祂恩慈的恩宠，因为我们所求不当……要么[是因为]我们祈求的事物确实有益于并与真实救恩相关，但我们自己邪恶的生活使我们远离了公义审判者的声音，落入了撒罗满所说的境况：“那在法律上塞住耳朵的人，他的祈祷也为可憎。”[箴言28:9。] 要么[是因为]当我们为某些罪人祈祷，为使他们恢复理智、迷途知返时，虽然我们所求的是关乎救恩的事，并且我们因自己的功绩也配得到俯听，然而他们的顽固却阻挡了我们获得所求的。《福音讲道集》2.12。[CS 111:108-9*。]

【菲洛美娜神父翻译】