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✝️教父圣经注释2026年5月11日周一

若望福音 15:26-16:4

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若望福音 15:26

护慰者的来临

护慰者在我们的患难中与我们同在。耶路撒冷的圣济利禄（Cyril of Jerusalem，约315年-386年）：祂被称为护慰者，因为祂安慰、鼓励我们，并扶助我们的软弱。我们本不知道该如何以当有的方式祈求，但圣神亲自以无可言喻的叹息为我们代求，[罗马书 8:26。] 也就是说，祂向天主代求。很多时候，有人为了基督的缘故遭受不义的侮辱和凌辱。殉道就在眼前；四面楚歌，烈火、刀剑、猛兽和深坑。但圣神轻声向他低语：“你要仰望上主。”[圣咏集 27:14（七十贤士译本 26:14）。] 你现今所遭遇的，不过是小事；赏报将是大的。忍受片时，你便将与天使永远同在。“我实在以为现时的苦楚，与将来在我们身上要显示的光荣，是不能较量的。”[罗马书 8:18。] 祂向人描绘天主的国。祂使人一瞥欢乐的乐园。《教理讲授》16.20。[NPNF 2 7:120**。]

圣神的职责是“护慰者”。盲者狄迪莫斯（Didymus the Blind，约313年-398年）：祂称圣神为护慰者，这个名字取自祂的职责，这职责不仅是减轻信友的悲伤，更是以无可言喻的喜乐充满他们。凡圣神居住的心里，就有永恒的欢欣。圣神，护慰者，是由子所派遣的，不是如同天使、先知或宗徒被派遣那样，而是如同圣神必须被派遣的方式，即与派遣祂的天主智慧和能力同一性体。子受父派遣时，并不与父分离，而是居住在父内，父也在祂内。同样，圣神受子派遣、由父所发，也不是在空间位置变化的意义上。正如父的性体是无形的，不受限于空间，同样，真理之神也是无形的，超越一切受造物，也不具有空间性的性体。《论圣神》25。[PL 23:125-26。]

子是代祷者，圣神是护慰者。奥利振（Origen，公元185年-253年）：“护慰者”这个名字，就我们的救主而言，似乎应理解为代祷者。因为经上说祂为我们的罪在天父面前代求。[若望一书 2:1-2。] 至于圣神，“护慰者”则必须理解为安慰者，因为祂把属灵知识的领悟公开启示给灵魂，赐予他们安慰。《论首要原理》2.7.4。[ANF 4:286*；GCS 22(5):152。]

圣神如同来自天上的赋予生命之水。圣依勒内（St. Irenaeus of Lyons，公元130年-202年）：主曾应许要派遣护慰者，将我们与天主联合在一起。正如干燥的麦子没有水分就无法揉成紧凑的面团，一个面饼也不能形成一体，同样，我们众多的人，如果没有来自天上的水，也不能在基督耶稣内成为一体。又如同干旱的土地若不吸收水分，就不能出产果实，同样，我们原本是枯干的树木，如果没有从天上自愿降下的甘霖，也绝不能结出赋予生命的果实。《驳异端》3.17.2。[ANF 1:444-45；SC 34:304。]

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若望福音 15:26

真理之神由父而发

信经声明。381年君士坦丁堡大公会议：

“我信圣神，

祂是主及赋予生命者，

由父所发，[后来西方拉丁教会加入了“及子”一词，最终导致了东西方基督教的分裂，并延续至今。]

与父和子同受钦崇，同享光荣，

祂曾藉先知们发言。”

尼西亚-君士坦丁堡信经，第三段（希腊文本）。[ACO 1.1.7:66。]

由父所发，安息于子内。大马士革的圣若望（St. John of Damascus，公元675年-749年）：我们也信一个圣神，主及赋予生命者，由父所发，且安息于子内，与父及子同受钦崇，同享光荣，因为祂是同体且同永恒的；[参见圣额我略纳齐盎《演讲集》37。] 是正直的、有权威的天主之神，是智慧、生命和圣德的泉源；是天主，与父及子同受宣认和称呼；非受造、圆满、创造者、宰制万有、成就万有、全能、具有无限威能，为一切受造物的主宰，而不受任何宰制；神化人，而不被神化；充满万有，而不被充满；被分享，而不分享；圣化人，而不被圣化；是代祷者，接纳众人的祈求；在一切事上与父及子相似：由父所发，藉子通传，受一切受造物所分享，藉其自身创造、赋予本质、圣化并维系宇宙：具有自立体，存在于自己独特而专有的自立体中，与父及子不可分离、不可分割，具有父及子所拥有的一切特性，除了非受生和非受孕。因为父是无因无源的：祂不是源于任何事物，而是从自己获得存在，也不从另一位求得任何属性。相反，祂自己是万有以一种明确和自然的方式存在的起始和原因。但子是从父藉由生育的方式而来，同样，圣神也是从父而来，但不是藉由生育的方式，而是藉由发的方式。我们得知生育与发之间存在差异，[参见圣额我略纳齐盎《演讲集》29.35。] 但这种差异的性质我们完全无法理解。此外，子由父的生育与圣神的发是同时的。《正统信仰》1.8。[NPNF 2 9:9*。]

圣神由父所发。盲者狄迪莫斯（Didymus the Blind，约313年-398年）：祂没有说“从天主”或“从全能者”，而是说“从父”，因为尽管父与全能的天主是同一的，但真理之神恰当地是从作为父、生育者的天主而发。……父与子一同派遣真理之神：祂是凭父和子的意旨而来。《论圣神》26。[PL 23:126-27。]

圣神是发的。圣额我略纳齐盎（St. Gregory Nazianzus，公元329年-390年）：圣神确实是神，确实由父而出，但不是像子那样，因为不是藉着生育，而是藉着发。……因此，天主在三位中是一，这三位是一。《论圣光，演讲集》39.12。[NPNF 2 7:356*。]

发属于圣神。圣额我略纳齐盎（St. Gregory Nazianzus，公元329年-390年）：

圣神常存，且现在存在，且将永远存在，

祂既无开始，亦无终结……

常被分享，却不分享；

成全人，而不被成全；

圣化人，而不被圣化；

神化人，而不被神化……

是生命，亦是赋予生命者；

是光，亦是赋予光者；

是绝对的美善，亦是美善的泉源……

父藉着祂被认识，子藉着祂受光荣。……

何必多言？凡父所有的，子也有，除了非受生性。凡是子所有的，圣神也有，除了生育性。《论五旬节，演讲集》41.9。[NPNF 2 7:382。]

圣三的关系。圣额我略纳齐盎（St. Gregory Nazianzus，公元329年-390年）：请告诉我，你要把“发”的一位置于何处？它兴起于你所区分的两个词[即受生与非受生]之间，并由一位比你们更优秀的神学家，就是我们的救主自己，介绍给我们。或者，你为了你那第三遗嘱的缘故，已将那个词从你们的福音书中删去了：“圣神，由父所发。”因为祂从那个源头而发，所以祂不是受造物。因为祂非受生，所以祂不是子。因为祂处于非受生与受生之间，所以祂是天主。如此，祂逃脱了你那些三段论法的缠累，[圣神]将自己显示为天主，比你的那些区分更为强大。那么，“发”究竟是什么？请告诉我父的非受生性是什么，我便向你解释子的生育和圣神的发的生理学，我俩都会因窥探天主的奥秘而陷入疯狂！[德训篇 1:2。] 我们是谁，竟能行这些事？我们连脚下的事物都看不见，连海沙、雨滴或永恒的日子都数不清，更遑论进入天主的深处，并对那不可言说、超越万言的性体作出解释了？

他们于是问道，圣神缺少什么而妨碍祂成为子呢？因为如果祂不缺少什么，祂就该是子了。我们断言，祂什么都不缺少——因为天主并无任何缺欠。但是，如果我可以用这个词来表达的话，表现方式的不同，或者更确切地说，是祂们彼此间相互关系的方式不同，造成了祂们名字的不同。因为事实上，子并无缺欠以至于不能成为父（因为子位不是一种缺欠），但祂却不是父。按照这个论证思路，父必定在不能成为子这方面有所缺欠。因为父不是子，而这并非由于本质上的缺失或从属。然而，非受生、受生或发的事实，就给予了第一位父的名字，第二位子的名字，以及我们正在谈论的第三位，圣神的名字，这样，在天主性同一的本质和尊严中，三位之间的区分得以保持。因为子不是父，因为父只有一位，但子就是父所是者。圣神也不是子，因为祂出自天主，因为独生子只有一位，但祂就是子所是者。三位在一性体内是一，而一在三个位格属性上是三；因此，合一不是撒伯里乌式的[即，并非天主性的三种表现形式或形态。]，三位一体也并不赞许现今邪恶的区分。那么，圣神是天主吗？毫无疑问。那么，祂是同体的吗？是的，如果祂是天主的话。《论圣神，神学演讲集》5(31).8-10。[NPNF 2 7:320-21**。]

圣神的发非由空间而来。圣盎博罗削（St. Ambrose of Milan，公元340年-397年）：如果圣神从一处出发，移至另一处，那么父也将被发现在某处，子也一样。如果父或子所派遣的那位离开某处，那么照着不敬的解释，圣神的经过和发出，似乎是将父和子如同身体一般地离开了。我这样说，是针对那些声称圣神藉由降下而运动的人。但父不受限于任何空间，祂超越万有，不仅超越有形本性，也超越无形的受造界；子也不受其工作之场所和时间的囿限，祂作为一切受造物的工师，超越一切受造物。真理之神，就是天主的神，也不受任何有形界限的囿限，[参见智慧篇 7:23。] 祂既无形，便以其不可言喻的天主性圆满超越一切理性受造物，有权能随己意嘘气，随己意感发万有。《论圣神》1.11.117-18。[FC 44:77-78*；CSEL 79:65-66。]

圣神由圣言而发，圣言由父而来。圣亚大纳削（St. Athanasius of Alexandria，公元296年-373年）：正如子是一个独生之子，同样，圣神作为由子所赐予和派遣者，祂自身也是一位，而非多位，也不是多位中的一位，而是唯一的神。正如子——活着的圣言——是一，祂用来圣化和光照的生命活力与恩赐也必须是一，完美而完整。这[活力和恩赐]被说成是由父而发，因为它是由圣言——我们宣认是由父而来的那一位——闪耀、被派遣和被赐予的。子由父所派遣。因为祂说：“天主竟这样爱了世界，甚至赐下了自己的独生子。”[若望福音 3:16。] 子派遣圣神。祂说：“我若去，就要给你们派遣护慰者。”[若望福音 16:7。] 子光荣父，说：“父啊，我光荣了你。”[若望福音 17:4。] 圣神光荣子，因为祂说：“祂要光荣我。”[若望福音 16:14。] 子说：“我由父所听到的，就讲给世界听。”[若望福音 8:26。] 圣神领受子的。“祂要由我领受，”祂说，“并传告给你们。”[若望福音 16:14。] 子奉父名而来。“圣神，”子说，“就是父因我的名所要派遣的。”[若望福音 14:26。] 《致塞拉皮翁书》1.20。[LAHS 116-18；PG 26:577-80。]

子由父派遣圣神。圣依拉略（St. Hilary of Poitiers，公元310年-367年）：护慰者要来，子要由父派遣祂，祂是由父而发的真理之神。……[子]要由父派遣由父而发的真理之神。因此，[子]不能是接受者，因为祂被启示为派遣者。剩下的问题只是要确定我们的信念：我们是该相信一个同在者的发出呢，还是一个受生者的发出呢？……如果有人认为从子领受和从父发出之间有区别，那么无疑，从子领受和从父领受将被视为同一回事。……因为当祂说凡父所有的一切都是祂的，并且正因如此，祂声明必须从祂自己领受时，祂也教导说，凡从父领受的，都是从祂自己领受，因为凡父所有的，都是祂的。《论圣三》8.19-20。[NPNF 2 9:142-43*；CCL 62A:330-32。]

父与子的圣神。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo，公元354年-430年）：祂是父的神，这是子亲自说的：“祂由父而发，”在另一处又说：“因为说话的不是你们，而是你们父的圣神在你们内说话。”[玛窦福音 10:20。] 祂也是子的神，这是宗徒告诉我们的：“天主派遣了自己子的圣神，到我们心内喊说：‘阿爸，父啊！’”[迦拉达书 4:6。] 意思是“使我们呼喊”。终究是我们呼喊，却是在祂内，也就是说，藉着祂将爱德倾注在我们心中，若没有这爱德，任何人呼喊，都是徒然。所以祂也说：“谁若没有基督的圣神，谁就不属于基督。”[罗马书 8:9。] 那么，这种共融中的相伴关系，除了专属于那位父与子共有的圣神之外，又该归于圣三的哪一位呢？《讲道集》71.29。[WSA 3 3:264；RB 75:97。]

圣神由父和子所派遣。圣盎博罗削（St. Ambrose of Milan，公元340年-397年）：当你听到子派遣圣神时，你可能会认为圣神的能力较为逊色。因此，父和圣神也派遣了子。同样，父和子也派遣了圣神。父派遣了祂，因为经上记载：“但护慰者，就是父因我的名所要派遣来的圣神。”子派遣了祂，因为祂说：“当护慰者，就是我从父那里要给你们派遣的，那发于父的真理之神来到时。”那么，既然子和圣神如父派遣一样互相派遣，就不存在屈从的羞辱，而是权能的共融。《论圣神》3.1.7-8。[FC 44:156；CSEL 79:152-53。]

父与子共同派遣圣神。圣金口若望（St. John Chrysostom，公元347年-407年）：[圣神]值得信任，因为祂是真理之神。正因如此，祂不称祂为圣神，而称为“真理之神”。但当祂说它“由父而发”时，祂表明[圣神]精确地知晓一切，就像基督论到自己时说的：“我知道我从哪里来，往哪里去。”[若望福音 8:14。] 祂那时也是在谈论真理。“我要派遣的”这句话表明，不再仅是父单独派遣，子也派遣了。《若望福音讲道集》77.3。[NPNF 1 14:284**。]

并非某一位的神，而是父与子共有的神。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo，公元354年-430年）：如果在此有人询问圣神是否也由子而发，我们可以这样回答：子只是父的子，而父只是子的父。但圣神不是某一位的神，而是两位共有的神，因为基督自己说过：“你们父的圣神在你们内说话。”[玛窦福音 10:20。] 而宗徒说：“天主派遣了自己子的圣神，到我们心内。”[迦拉达书 4:6。]……我想，这确实是祂被特称为“神”的原因。因为无论是论到父还是子单独来说，我们都可以说每一位是“神”。因为天主是神，[若望福音 4:24。] 就是说，天主不是属血气的，而是属神的。但若论到那在一般意义上每一位单独所是的，那并非其中单独一位，而是两者之结合的那位，则是属神意义上的。如果圣神是子的神，我们为什么不该相信祂也由子而发呢，既然祂也是子的神？事实上，如果祂不由子所发，基督复活后就不会向门徒们嘘气说：“领受圣神吧！”[若望福音 20:22。]……从祂身上出去并治愈众人的那能力，所指的也正是这个意思。如果圣神既由父也由子而发，那么子为什么说“祂由父而发”呢？祂之所以如此说，是因为这符合祂一贯的做法，即将自己所有的一切都归于祂所从出的那一位。《若望福音论集》99.6-8。[NPNF 1 7:383-84**；CCL 36:585-87。]

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若望福音 15:26

圣神为子作证

伏求圣神降临。[此赞美诗用于时辰颂祷礼的辰时经（上午九时左右的祈祷），源自《时辰礼仪》。用于辰时经尤其贴切，因为正是在这一时辰，五旬节那天圣神降临在宗徒们身上（宗徒大事录 2:15）。] 圣盎博罗削（St. Ambrose of Milan，公元340年-397年）：

圣神，请祢降临，祢永远与父及子为一，

时辰已到，请以祢圣德的满溢洪流，

充满我们的灵魂。

让肉身、心灵、口唇与理智，

向人类宣发我们的见证；

让爱德点燃我们这必朽的躯壳，

直至他人也燃起这生命的火焰。

求祢，父啊，永远与基督，

祢的唯一圣子，

以及我们所朝拜的圣神，

恩赐此恩，万世无疆。阿们。

《时辰礼仪》，辰时经。[HBM 35。]

圣神知晓子所知晓的事。圣盎博罗削（St. Ambrose of Milan，公元340年-397年）：因此，圣神由父而发，并为子作证。一位忠实而真诚的证人，也为父作证。没有比这更完满地表达神圣尊威，更清楚地表明上主权能合一的了，因为圣神知晓与子相同的事，祂是父秘密的见证者和不可分离的分享者。《论圣神》1.1.25。[FC 44:45*；CSEL 79:26-27。]

五旬节的标记将为耶稣辩白。莫普苏埃斯蒂亚的狄奥多（Theodore of Mopsuestia，约350年-428年）：祂说，藉着圣神的降临，我所说过的话将得到确认，即他们对我及我的父犯下了严重的罪行。当因我的名，通过圣神的德能而出现标记时，我话语的真理就会显明。将会显而易见的是，因着我敌人的邪恶，父与我一同受到了轻慢。然后，耶稣想要根据将要作证的那一位来强调他们的过错，便说：“发自于父”，就是说，其本质出自于父的性体的那一位。事实上，如果“发自”这个词没有被理解为自然性的发，而只是例如一种外在的差遣，那么对于祂所谈论的“神”就会产生不确定性，因为有许多神被差遣执行使命，正如宗徒保禄也曾说过：“众天使岂不都是奉职的神，被派遣给那些要承受救恩的人服务吗？”[希伯来书 1:14。] 在此背景下，祂单独提及这一点，就足以指明那由父所发、在圣经中恰当地被称为“神”的那一位。《若望福音注释》6.15.26。[CSCO 4 3:287-88。]

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若望福音 15:27

你们也要作证

圣神赋予宗徒们作证的权能。莫普苏埃斯蒂亚的狄奥多（Theodore of Mopsuestia，约350年-428年）：当你们说话时，圣神将藉着其作证，以明显的标记证实你们的话语，正如宗徒所说的：“我的言论和我的宣讲，并不在于智慧动听的言词，而是在于圣神和祂德能的表现。”[格林多前书 2:4。] 藉着圣神的德能，因主的名所发生的标记，既显示了这位受难者的伟大，同时也显示了那些胆敢钉死祂之人的愚蠢。《若望福音注释》6.15.27。[CSCO 4 3:288。]

宗徒们目击者的证词是重要的。圣金口若望（St. John Chrysostom，公元347年-407年）：在信仰的事上，使人有资格被相信的，正是你从目击者那里学到你所信的这事实本身。……因此，若望也说：“我看见了，我便作证：祂就是天主子。”[若望福音 1:34。]……因此，耶稣在说“你们也要作证，因为你们从起初就和我在一起”时，祂允许他们凭亲眼所见的事实来支撑他们证词的许多细节。宗徒们自己也常常以类似的方式说话。[宗徒大事录 2:32；10:41。]……因为他们更容易接受那些曾是祂同伴之人的证词，因为“圣神”的概念对他们来说当时还过于深奥。因此，若望当时在他的福音中，论到血和水时，说他亲眼看见了，将他亲眼所见的事实当作对他们而言最高等的证词，即便圣神的证据比亲眼所见更确实，但对不信者来说却不然。《宗徒大事录讲道集》1。[NPNF 1 11:3**。]

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若望福音 16:1

为使你们不致跌倒

在困难中磨练。莫普苏埃斯蒂亚的狄奥多（Theodore of Mopsuestia，约350年-428年）：祂说，我预先把这些事告诉了你们，是为了当突然发生意想不到的患难时，你们的决心不至于动摇、丧失，反而能通过时常默想，在这些困难中受到磨练。《若望福音注释》6.16.1。[CSCO 4 3:289。]

错位的热心。圣伯达（St. Bede the Venerable，公元673年-735年）：救主预先警告祂的门徒们，他们不仅会被从同族人的团体中赶出去，还会被他们置于死地。犹太人以为，他们怀着仇恨和死亡来迫害新约的执事，是在向天主献上侍奉。宗徒说：“我可以为他们作证：他们对天主有热心，但不合乎真知灼见。”[罗马书 10:2。] 这里，祂仿佛在说：“你们将会遭遇同胞的争斗和患难，但要更加坚定不移地承受，因为要明白，你们受这些苦，与其说是出于对你们本人的仇恨，不如说是出于对神圣法律的热诚。”真福殉道者斯德望念念不忘这忠告，为杀害他的人祈祷。那些醉心于法律的人，在残杀圣宠的传令官时，自以为是在侍奉天主。《福音讲道集》2.16。[CS 111:152**。]

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若望福音 16:2

迫害与对天主的错位侍奉

基督的警告预示门徒们的成功。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo，公元354年-430年）：总的来说，我认为耶稣想要传达的进一步意思无非是：他们会理解并欣喜于自己将为基督赢得如此多的人。当他们被赶出犹太会堂时，犹太人终将发现光驱逐他们是不够的，必不容他们存活，因为害怕所有人都会因他们的宣讲而归向基督的名，转离对犹太教的遵行，好像他们所宣讲的正是天主的真理似的。我们应当这样理解祂提到犹太人时所说的话：“他们将把你们赶出会堂。”因为那些见证者，也就是基督的殉道者，同样也被外邦人杀害。然而，外邦人在那样做的时候，并不认为他们是在侍奉真天主，而是侍奉他们自己的假神。但每个杀害基督宣讲者的犹太人，都以为自己在侍奉天主，因为他们相信所有归向基督的人都在离弃以色列的天主。《若望福音论集》93.3。[NPNF 1 7:365-66**；CCL 36:560。]

在“侍奉”之前，犹太人先洁净自己。奥利振（Origen，公元185年-253年）：救主向门徒们说的预言……最初在祂自己身上应验了。因为那些要求处死祂的人，自以为是在向天主献侍奉，并在逾越节前上耶路撒冷去洁净自己。《若望福音注释》28.235-36。[FC 89:339-40*；SC 385:172。]

教会或许本可成为会堂。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo，公元354年-430年）：但是，宗徒们被赶出犹太会堂，这有什么害处呢？仿佛他们自己不也即将从中分离出来，即使没有人赶他们？无疑，祂要预告的是，在门徒们……不打算离弃祂的时候，犹太人将拒绝接纳基督。因此，那些没有祂就无法生存的门徒们，也将与祂一同被那些不愿以祂为住所的人抛弃。当然，那时除了亚巴郎的后裔，并没有其他天主的子民。要是他们愿意承认并接纳基督，他们就会如同天生的枝条一样存留在橄榄树上。[罗马书 11:17。] 基督的教会也与犹太人的会堂毫无二致。他们本来会是同一的，只要他们也渴望存留在祂内。但既然他们拒绝，继续将基督拒之门外，那么除了将那些不肯背弃基督的人赶出会堂之外，也别无他法了。《若望福音论集》93.2。[NPNF 1 7:364-65**；CCL 36:558-59。]

分担基督苦难的目的。圣西彼廉（St. Cyprian of Carthage，公元200年-258年）：任何人都不应惊奇，我们遭受无休止的迫害，不断地被日益加剧的磨难所试炼，因为主事先预告了这些事在末世将要发生。祂已通过祂的教诲和劝勉，教导我们进行战斗。祂的宗徒伯多禄也曾教导说，迫害的发生是为考验我们。我们应注视那些先我们而去的义人的榜样，并通过死亡与苦难与天主的爱相结合。因为他在书信中写道：“亲爱的，你们不要因为在你们中，有试探你们的火炼而惊异，好像遭遇了什么新奇的事；反而要喜欢，因为你们分受了基督的苦难，这样好使你们在祂光荣显现的时候，也能欢喜踊跃。如果你们为了基督的名字，受人辱骂，便是有福的，因为光荣的神，即天主的神，就安息在你们身上。”[伯多禄前书 4:12-14。] 基督之名确实被他们亵渎，却由我们受光荣。《书信集》55.2。[ANF 5:347-48；在CCL 3C:321-22中为《书信集》58.2。]

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若望福音 16:3

迫害子与父

迫害被派遣者即是迫害派遣者。亚历山大的圣济利禄（St. Cyril of Alexandria，公元376年-444年）：在这些话中，主耶稣基督既为自己辩护，也谴责犹太人的胆大妄为……他们藉着对圣宗徒们的残酷行为，责备那些羞辱祂的人。因为犯罪的指控不仅会涉及他们对圣者们的态度，还会追溯到那位将宗徒职分托付给他们的人身上。正如天主论到以色列子民时对圣撒慕尔所说的：“他们不是抛弃你，而是抛弃我。”[撒慕尔纪上 8:7。] 《若望福音注释》10.2。[LF 48:437*。]

坚忍与赏报。圣金口若望（St. John Chrysostom，公元347年-407年）：祂实际上是向他们说：你们是为了我及父的缘故而忍受这些事，这足以成为安慰。在此祂提醒他们祂在起初所说的真福：“几时人为了我而辱骂迫害你们，捏造一切坏话毁谤你们，你们是有福的。你们欢喜踊跃吧！因为你们在天上的赏报是丰厚的。”[玛窦福音 5:11-12。] 《若望福音讲道集》77.3。[NPNF 1 14:284**。]

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若望福音 16:4

记得我告诉过你们

在受试探时要忆起耶稣的话。圣金口若望（St. John Chrysostom，公元347年-407年）：在我们的试探中，当我们遭受恶人任何苦待时，也应思索这些事，“双目常注视着信德的创始者和完成者耶稣。”[希伯来书 12:2。] 我们要想到，这是由恶人、为了德行、并且是为了祂的缘故[而受苦]。如果我们反思这些事，一切都会变得更容易、更可忍受。既然一个人为所爱的人受苦尚且会感到自豪，那为了天主的缘故而受苦的人，又会怀着怎样的情感呢？因为如果耶稣为我们的缘故，把那可羞耻的十字架称为“光荣”，[若望福音 13:31。] 我们岂不更应该这样想吗！倘若我们能如此轻看苦难，我们更能够轻看财富和贪婪。因此，当我们即将忍受任何不愉快的事时，不要想着劳苦，而要想着冠冕。正如商人不只考虑海洋，也考虑利润，我们也应寄望于天堂和对天主的信赖。如果贪图事物看起来是愉快的，只需想想基督召叫我们并非为此，它立刻就会显得令人不快。如果你觉得赒济穷人很困难，不要一直盘算这些事情，而是立刻将你的思想转向播种所带来的收获。当鄙视外妇的爱情显得困难时，想想这奋斗之后的冠冕，你便容易承受这场奋斗。如果畏惧能使一个人远离可耻的事，那对基督的爱就更该如此。德行是艰难的，但让我们用对将来事物之应许的伟大，来环绕其形态。确实，那些有德行的人，即使没有这些应许，也看出[德行]本身是美好的。因此，他们追求它，为之努力，因为这在鉴临的天主看来是美好的，而不是因为他们必须完成的任务。《若望福音讲道集》77.4。[NPNF 1 14:284-85**。]

【菲洛美娜神父翻译】