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✝️教父圣经注释2026年5月2日

若望福音 14:7-14

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若望福音 14:7

认识基督，便是认识父

基督的显现使人认识父。圣依勒内 (St. Irenaeus of Lyons, 公元130年-202年): 子通过自身的显现，启示了关于父的知识。因为子的显现就是对父的认识，因为万有都是藉着圣言而显明的。《反异端论》4.6.3。[ANF 1:468*; SC 100:442。]

看见之时与认识之时。圣依拉略 (St. Hilary of Poitiers, 公元310年-367年): 对祂的认识如何能成为对父的认识呢？因为宗徒们看见祂，是带着那属于祂的人性形貌。但天主并不为身体和血肉所累，且不能被我们这些居住在这软弱血肉之躯内的人所识别。主给出了答案，祂断言，在那祂以奥迹的方式所摄取的血肉之下，祂父的本性居住在祂内……祂区分了看见之时与认识之时。祂说，从今以后，他们将认识那位他们早已看见的主，因此，从这启示的时刻起，他们将拥有对那本性的认识，这本性他们已借着祂凝视了如此长久。《论圣三》7.34。[NPNF 2 9:132-33*; CCL 62:301。]

天主子的身份产生对天主父的认识。圣依拉略 (St. Hilary of Poitiers, 公元310年-367年): 并不是祂由童贞女所生而接受的那个属血肉的身体，能向他们彰显天主的肖像和模样。祂所穿戴的人性外表，对于精神上洞见无形体的天主，毫无助益。但那些因基督天主性能力之明证而认出基督是子的人，便在基督内认出了天主。而对天主子的认识，便产生对天主父的认识。因为子在这样一种意义上是肖像，即与父在本性上为一，然而，其方式却表明父是祂的根源。《论圣三》7.37。[NPNF 2 9:133-34*; CCL 62:304。]

在子内看见父。圣金口若望 (St. John Chrysostom, 公元347年-407年): 祂并非自相矛盾。他们确实认识祂，却未按应有的方式认识。他们认识天主，却尚未认识父。因为后来，当圣神降临于他们时，祂在他们内形成了全部的知识。这如同祂说：“倘若你们认识了我的本体和我的尊位，你们也就认识了父的。并且从今以后，你们将认识祂，且已看见了祂。”[认识]属于将来；[看见]属于现在。两者都是“藉着我”而成就的。所谓“看见”，祂是指藉由理智领悟而获得的认识。因为对于那些被看见的，我们可能看见却不认识。然而，对于那些被认识的，我们不可能既认识又不认识…… 这些话是为了让你明白，看见子的那位，便认识了生祂的那位。[子]。但他们看见的并非祂那毫无遮掩的本体，而是穿戴了血肉的祂。《若望福音讲道集》73.2。[NPNF 1 14:269**。]

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若望福音 14:8

主，将父显示给我们

斐理伯并非在扰乱信仰。圣依拉略 (St. Hilary of Poitiers, 公元310年-367年): 耶稣这些话新奇的声音，使宗徒斐理伯感到不安。一个人在他们眼前。这个人声称自己是天主子，并宣告当他们认识了祂，也就认识了父。祂告诉他们，他们已经看见了父，并且因为他们看见了祂，今后必将认识祂…… 于是，斐理伯带着宗徒的忠诚与信心，请求说：“主，将父显示给我们，我们就心满意足了。”他并非在扰乱信仰。这不过是出于无知的一个错误…… 斐理伯并未否认父可以被看见，只是请求能看见祂。他并非请求将父毫无遮掩地显露出来，好能用肉眼看见祂，而是希望能有一些进一步的指示，启发他理解父何以能被看见。因为他已看见了具有人性的子，却无法理解如何能藉此便看见了父。《论圣三》7.35。[NPNF 2 9:133**; CCL 62:301-3。]

将父显示给我们？圣奥斯定 (St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年): 当斐理伯对祂说：“主，将父显示给我们，我们就心满意足了”时，他很明白，父的显现足以使他满足。但如果那位与父同等的，尚不足以满足他，父又怎能满足他呢？而祂为何不足以满足他呢？因为祂没有被看见。祂为何没有被看见呢？因为能够看见祂的眼目尚未健全。至于那能用这双肉眼看见的主的身体，不仅敬畏祂的人看见了，钉死祂的犹太人也看见了。所以，如果祂希望以另一种方式被看见，这意味着祂要求的是另一双眼目。正因如此，祂对那位说“将父显示给我们，我们就心满意足了”的人，给出了这样的答复：“我和你们在一起这么长时间，你还不认识我吗？斐理伯，谁看见了我，就是看见了父。”为了在此期间治愈信德的眼目，祂首先以信德予以劝诫，好使他能够达到目睹的境界。并且，为免斐理伯以看待主耶稣基督肉身的方式去设想天主，祂立刻又补充说：“你不信我在父内，父在我内吗？”《讲道集》88.4。[WSA 3 3:421; RB 94:77。亦见圣奥斯定《论圣三》1.8.16-17。]

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若望福音 14:9

在子内并藉着子看见父

父在子内的肖像。圣盎博罗削 (St. Ambrose of Milan, 公元340年-397年): 主藉着这肖像，将父显示给了斐理伯。是的，凡注视子的人，便在肖像中看见了父。请注意这里所说的是何种肖像。是真理、是义德、是天主的德能。它不是沉默的，因为它是圣言。它不是无知觉的，因为它是智慧。它不是虚妄愚拙的，因为它是德能。它不是无灵魂的，因为它是生命。它不是死的，因为它是复活。《论基督徒信仰》1.7.50。[NPNF 2 10:208*。亦见圣大巴西略《论圣神》8.21, 45。]

在子内看见父。圣金口若望 (St. John Chrysostom, 公元347年-407年): 在旧约中，经上说：“没有人能看见我的面而存活。”[出谷纪 33:20。] 基督说了什么？祂以极严厉的口吻说：“斐理伯，我和你们在一起这么长时间，你还不认识我吗？”祂没有说“你还没有看见”，而是说“你还不认识我”。斐理伯或许会说：“关于你，我还有什么想知道的呢？此刻我只想看见你的父，而你对我说，‘你还不认识我吗？’”那么，这与所提的问题有何关联呢？确实是极密切的关联。因为如果祂就是父之所是，却又持续作为子而存在，那么，在自身内显示那位生祂者，便有着明确的理由。然后，为了区分位格，祂说：“谁看见了我，就是看见了父”，免得有人声称父与子是同一位。因为倘若祂是父，祂就不会说“谁看见了我，就是看见了祂”。《若望福音讲道集》74.1。[NPNF 1 14:271*。]

圣经中只论及一个天主的肖像。圣盎博罗削 (St. Ambrose of Milan, 公元340年-397年):在教会内，我只知道一个肖像，就是无形天主的肖像。关于这个肖像，天主曾说：“让我们照我们的肖像造人。”[创世纪 1:26。] 关于这个肖像，经上记载，基督是“天主光荣的辉耀，是祂本体的印像。”[希伯来书 1:3。] 在那个肖像内，我领悟到父，正如主耶稣自己所说：“谁看见了我，就是看见了父。”因为这个肖像与父并未分离，它确实教导了我圣三的一体性，说：“我与父原是一体，”[若望福音 10:30。] 又说：“凡父所有的一切，都是我的。”[若望福音 16:15。] [在这个肖像内，我也领悟到]圣神，因为圣神是属于基督的，并由基督领受，如经上所记：“祂要由我领受，并传告给你们。”[若望福音 16:14。]《驳奥克森修讲道集》32。[NPNF 2 10:435**。亦见《主降生成人的奥迹》10.112。]

此处并非言及形体上的相似。圣依拉略 (St. Hilary of Poitiers, 公元310年-367年): 我要问，祂是否是那无形天主的可见之像，以及那无限的天主，是否也能以有限形式的肖像呈现于眼前？因为一个肖像，必然再现其所像之物的形式。然而，让那些想要在子内存在另一种不同本性的人，去界定他们希望子成为何种无形天主的肖像吧。那是一个暴露于凝视之下、随同人类的步态与动作从此处移动到彼处的形体肖像吗？不，倒不如让他们记起，根据福音和先知书，基督是神，天主也是神。如果他们局限这位身为神的基督于形状和身体的范围之内，这样一个形体的基督，将不会是无形天主的肖像，有限的界限也无法代表那无限者。《论圣三》8.48。[NPNF 2 9:151*; CCL 62A:360-61。]

天主圣意的认同。圣大巴西略 (St. Basil the Great, 公元329年-379年): “谁看见了我，就是看见了父”；这并不意味着看见了天主性体的肖像和形式，因为天主性体是单纯的，并非由不同部分组合而成。圣意的美善是天主本质洪流中的一道水流，因此被认为在父与子内是同一的。[基督是天主的“真像”，或印记，或形式（希伯来书 1:3；斐理伯书 2:6），但并非意指祂的外形容貌即是父的样子。]《论圣神》8.21。[OHS 41。]

父与子之间完美的相似。摩普绥提亚的狄奥多勒 (Theodore of Mopsuestia, 约公元350年-428年): 所以，祂说，如此长的时间，难道还不足以教导你们关于我的父和我的事吗？而你们却仍想看见祂。如果你们认识了我，你们便会藉着我认识父，也就不会认为祂能用肉眼看见了。既然“你还不认识我”这句话，似乎与“将父显示给我们”的要求不相符合，祂便清晰地解释说：“谁看见了我，就是看见了父。你怎么说，‘将父显示给我们’呢？”祂说，绝无差异，因此看见我的，便是看见了父自己。我们之间存在着完美的相似，这相似在我内显示出父自己。祂极其贴切地加上一句：“你怎么说？”，仿佛祂以公开的惊异来确认上述之言。祂说，你们若非完全忽视我，又怎能要求我给你们显示父呢？因此，我所说的是真实的：“你们既不认识我，也不认识我的父；若是认识了我，也就认识祂了，”因为这完美的相似性本会显示出祂。《若望福音注释》6.14.8-9。[CSCO 4 3:268。]

未能认出父的本性。圣依拉略 (St. Hilary of Poitiers, 公元310年-367年): 祂责备宗徒对自己认识不足。因为先前祂曾说过，当祂被认识时，父也被认识了。但祂抱怨他们如此长久还不认识祂，是什么意思呢？意思是：如果他们认识了祂，他们就必在祂内认出那属于祂父之本性的天主性。因为祂的工程，正是天主的特有工程。《论圣三》7.36。[NPNF 2 9:133*; CCL 62:303。]

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若望福音 14:10

相互的内住

互相内住是深不可测的。圣依拉略 (St. Hilary of Poitiers, 公元310年-367年): 主的话语，“我在父内，父在我内”，困扰了许多人心，这也很自然，因为人类理智的能力无法为之提供任何可理解的含义。一个事物同时既在另一事物之内，又在另一事物之外，这似乎是不可能的；或者——既然设定我们所讨论的存有，虽不分离居住，却各自保持独立的存在和状态——这些存有能互相容纳，以至于一个永久地包涵，并永久地被它所包涵的另一位所包涵，这似乎是不可理喻的。这是人的智慧永远无法解决的难题，人的研究也永远无法为这种天主存在的状态找到类比。但天主能成为人类所无法理解的存有。《论圣三》3.1。[NPNF 2 9:62**。]

父与子彼此内在。圣额我略尼撒 (St. Gregory of Nyssa, 公元335年-395年): 主说的是真理，祂说：“我在父内，父在我内”——显然，一位完完全全地在另一位内。父并非以压倒性的临在存于子内。子在父内也非有所欠缺。主还说，子应受尊崇。[若望福音 5:23。] 并且，“谁看见了我，就是看见了父”，以及，“除了子，没有人完全认识父。”[玛窦福音 11:27。] 在这一切中，绝无任何迹象……表明父与子之间在荣耀、本质或任何其他方面有差异。《驳欧诺米》2.4。[NPNF 2 5:105*。]

子是按本性而言的天主使者。盎波罗削亚斯特（Ambrosiaster，4世纪末匿名作者）: 因为子按本性是天主父的使者。因此祂说……“我在父内，父在我内”。因为由此可理解父在子内，因为他们的本体是同一的。因为哪里有一体性，哪里就没有差异。而且他们是可互换的，因为两者的显现和肖像都是相同的，其结果便是，看见子的人，也被称为看见了父。正如主自己所说：“谁看见了我，也看见了父。”因此，说天主在基督内，是正确的。《格林多后书注释》5.19-21.2。[CSEL 81 2:237。]

子并未虚假地隐藏祂是父的事实。圣依拉略 (St. Hilary of Poitiers, 公元310年-367年): 除了子所使用的这些话语，再没有别的话语能说明这个事实：父与子，本性相同，不可分离。身为道路、真理、生命的子，[若望福音 14:6。] 并非在祂穿戴人性、自称天主之子时，借着某种戏剧性的名号和外表变换来欺骗我们。祂并未虚假地隐藏祂是天主父的事实。[萨培里主义。] 祂并非一个戴着假面具隐藏其面貌的单一位格，好让我们想象有两个位格存在。祂并非一个孤独的存有，时而扮作自己的儿子，时而又称自己为父，用不同的名号来装饰那同一不变的本性…… 相信父与子是两位神，是极度的不虔敬。断言父与子乃是单一天主，[拉丁文 singularem Deum。依拉略仍在断言天主的唯一性。然而，此处他也在防范那些在天主君主制内贬损位格区分的人。例如，萨培里派将父、子、神视为唯一天主的不同模式或显现。] 乃是亵渎。否认由同一种类所构成的一体性，即否认出自天主的天主，则是亵渎。《论圣三》7.39。[NPNF 2 9:134-35*; CCL 62:306-7。]

没有分离或分割。圣依拉略 (St. Hilary of Poitiers, 公元310年-367年): 父居住在子内，证明了父并非孤单和孤立。父借着子工作，证明了子并非一个外来者或陌生人。不可能只有一个位格，因为祂不是凭自己说话。反之，当一位借着另一位的声音说话时，他们也不可能分离和分割。这些话是对他们一体性奥秘的启示。《论圣三》7.40。[NPNF 2 9:135*; CCL 62:308-9。]

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若望福音 14:10

相互的言语与工程

父不会使用不同的言语。圣济利禄 (St. Cyril of Alexandria, 公元376年-444年): 祂仿佛在说，如果我的父曾对你们说过什么，祂也不会使用任何与我此刻正在说的话不同的话语。因为我自己与祂之间，在本体上如此等同，以至于我的话就是祂的话，凡我所做的，都可被信为是祂的行动。因为，祂“住在我内”，由于本质上的精确等同，祂亲自做这些工程。既然天主性在父、在子、在圣神内是一体的，那么出自父的每一句话，总是藉着子、通过圣神而来。每一项工作或奇迹，都是藉着子、通过圣神，然而却被视为出自父。因为子并非与父的本体分离，圣神当然也不是。但是，子在父内，并又有父在己内，祂宣称父是这些工程的施行者。因为父的本性在运作中大显威能，并清晰地闪耀在子内。

并且，有人可能会补充由此衍生出的另一层含义，这一层含义由道成肉身的基本原则清晰地启示出来。祂说：“我不凭自己说话”，意思是，并非与天主父分离，或与父不符。因为祂以人的形象显现给那些看见祂的人，所以祂将自己的话归于天主的本性，好像是以父的位格说话。祂的行动也是如此。祂几乎像是在说：不要让这人的形象剥夺我应得且合宜的尊敬，也不要设想我的话不过是个凡人，或是与你们一样的人所说的。相反，要相信它们确确实实是神圣的话语，对父而言恰如其分，对我也同样合适。祂就是那位“住在我内”的施行者。因为我在祂内，祂在我内。因此，不要以为，古时的人因为曾在异象中看见火中的天主，并听见祂的声音对他们说话，就得到了一个伟大而非凡的特权。事实上，你们已经藉着我、在我内看见了父，因为我已显现在你们中间，按我的本性是天主，并且按圣咏作者的话说，“已公开显现”。[圣咏集 50:3 (49:3 LXX)。] 你们大可确信，在聆听我的话时，你们听到了父的话。你们曾是祂的工程，以及那在祂内的威能的见证者。因为祂藉我说话，如同藉着自己的圣言。祂在我内执行并成就祂的奇妙工程，如同凭着自己的权能。《若望福音注释》9。[LF 48:262-63。]

父与子一同工作。圣奥斯定 (St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年): 父并非由童贞女所生，然而，子由童贞女所生的这件出生事迹，却是父与子共同的工作。父并未在十字架上受苦，然而，子的苦难却是父与子共同的工作。父并未从死者中复活，然而，子的复活却是父与子共同的工作。你们看，位格截然分明，而他们的工作却不可分离。所以，我们绝不可说，父做了任何没有子参与的事，或子做了任何没有父参与的事。或许你们为耶稣所行的奇迹担忧，怕祂可能做了某些父没有做的事？那么，“住在我内的父，做祂自己的工程”，这句话又怎么说呢？《讲道集》52.14。[WSA 3 3:56; RB 74:25。]

天主三位是不可分离的。圣奥斯定 (St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年): 那么，面对着所有这些说法，我们仍需明白，天主三位的活动是不可分离的，以至于当一项活动归于父时，不能认为祂是在没有子和圣神的情况下从事的。当一项活动是子的活动时，也并非没有父和圣神。当一项活动是圣神的时，也并非没有父和子。既然如此，那些有正确信仰的人，或更确切地说，那些尽其所能拥有正确理解的人，非常清楚，之所以论到父说“祂做这些工程”，是因为这些工程源自那位，共同工作的位格们正是从祂获得存有本身。你们看，子由祂而生，圣神主要从祂——子由之所生者——而发，圣神是父与子共有的神。《讲道集》71.26。[WSA 3 3:262; RB 75:93-94。]

肖像分享父的属性。圣亚大纳削 (St. Athanasius of Alexandria, 公元296年-373年): 那么，让我们继续思考父的属性，我们就将认识这肖像是否真是祂的。父是永恒的、不朽的、全能的、光明、君王、主宰、天主、上主、造物主和创造者。这些属性必须在这肖像内，才能证实“谁看见了”子，“就是看见了父”这句话是真实的。如果子并非这一切，而是如亚略派所认为的那样，是受造的且非永恒的，那么这就不是父的真实肖像了，除非他们不顾羞耻，进而声称，赋予子的肖像之名号，并非相似本质的标记，而仅仅是祂的名字而已。《反亚略派论说》1.21。[NPNF 2 4:318*。]

完美的相似。摩普绥提亚的狄奥多勒 (Theodore of Mopsuestia, 约公元350年-428年): 在迄今所说的所有话中，尤其是此处，祂清晰地表明，祂谈论的是他们的相似性。的确，以同样的方式，通过将话题转向父和祂自己，祂揭示了他们本性的完美相似，以至于，如同父生活在祂内，祂也在父内，在他们每一位内都能显示出完美的相似性。然后，祂通过说“我对你们所说的话，不是凭我自己讲的”，来证明并确认祂的话。祂说，如果你们不信这些话，就该知道，本性、思想和德能的契合是如此的完美，以至于话语也没有差别。我无论说什么，都是共有的，并不只是凭我自己说话。住在我内的父做祂的工程。本应恰当的补充说，“我的父通过话语说话：我并不说话。”但祂在上面已说过，“我对你们所说的话”，而此处又说，“父做祂的工程”，为的是表明本性是共有的，话语是共有的，工程也是共有的。由此显而易见，借着“我不是凭自己说话”这句话，祂并非意指一种低等的地位，而是意指完美的契合与不可分离的结合。这一点从上下文中尤为明显地表现出来。《若望福音注释》6.14.10。[CSCO 4 3:269。]

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若望福音 14:11

相信存在相互的内住与工程

与父的一体性被认出。圣依拉略 (St. Hilary of Poitiers, 公元310年-367年): 祂的能力属于祂的本性，祂的工作是那能力的运用。那么，在那能力的运用中，他们可以在祂内认出与父之本性的合一。任何人若在祂本性的能力中认出祂是天主，他便会认识天主父，就临在于那大能的本性中。与父同等的子，借着祂的工作显示，父能在祂内被看见，这样，当我们子在子内觉察到一种在能力上与父相似的本性时，我们就可知道，在父与子内，本性的区别并不存在。《论圣三》9.52。[NPNF 2 9:173*; CCL 62A:430。]

驳斥那些否认基督天主性的人。圣济利禄 (St. Cyril of Alexandria, 公元376年-444年): 在这些话中，基督明确地说，倘若祂自己并非本质上属于同一的天主性体，祂就绝不可能做出并成就那些专属于天主性体的奇迹…… [唯有异端者]，他们的心缺乏圣神，才会在父与子之间制造分离，并断言子本质上彻底地与父分离，就如同受造物与神圣工程同天主父分离的方式一样。《若望福音注释》9。[LF 48:265, 286**。]

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若望福音 14:12

信者也将做更大的工程

我们能做相似的工作。圣盎博罗削 (St. Ambrose of Milan, 公元340年-397年): 祂在此巧妙地插入了“也”这个词，既允许我们有相似性，却又不归于本性的合一。因此，父的工作与子的工作，是一回事。《论基督徒信仰》3.11.91。[NPNF 2 10:255; CSEL 78:141。]

在基督内工作。圣奥斯定 (St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年): 因此，祂应许祂自己也将做那些更大的工程。不要让仆人高抬自己过于他的主人，也不要让门徒高过他的师傅。[见 若望福音 13:16。] 祂说他们将要做比祂自己所做更大的工程，但这一切都是祂在他们内，或借着他们而做的，而非他们凭自己做的。因此我们有首歌向祂咏唱：“上主，我的力量，我爱慕你。”[圣咏集 18:1 (17:1 LXX, 17:2 Vg)。] 但是，那些更大的工程是什么呢？难道是指他们路过时，他们的影子就医好了病人吗？[见 宗徒大事录 5:15。] 因为影子拥有治愈的能力，是比衣服的繸头拥有治愈的能力更为强大的事。[见 玛窦福音 14:36。] 前一件事是基督自己做的，后一件事是他们做的。然而，做这两件事的都是祂。《若望福音注释》71.3。[NPNF 1 7:329*; CCL 36:506。]

我们相信是基督的工程。圣奥斯定 (St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年): 但是，祂藉着宗徒们做如此更大的工程，这其中仍有引人深思之处。因为祂并非像是仅仅指着他们说：“我所做的工程，你们也要做，并且要做比这更大的工程”，而是希望被理解为是对所有属于祂家族的人说话，祂说：“信我的，我所做的工程，他也要做，并且要做比这更大的工程。” 倘若信者将做这样的工程，那么不做这些工程的人，肯定就不是信者，正如“谁爱我，必遵守我的命令”[若望福音 14:21。] 这句话理所当然地意味着，那不遵守祂命令的人，就不是爱祂的人…… 同样地，此处说，“信我的，要做这样的工程”。因此，不做善工的人，就不是信者。弟兄们，这里是怎么回事呢？难道说，凡不做比基督更大工程的人，就不被算作信基督的人之一吗？这样设想，是苛刻、无理、且难以忍受的，就是说，除非我们正确理解它。那么，让我们来听听宗徒的话，他说：“为那信那使不虔敬者成义的人，他的信德就算作义德。”[罗马书 4:5。] 在这项工作中，我们可能就在做基督的工程，因为我们甚至相信基督这件事本身，就是基督的工程。《若望福音注释》72.2。[NPNF 1 7:330*; CCL 36:508。]

超越他们师傅的能力。赫拉克勒亚的狄奥多勒 (Theodore of Heraclea, 公元四世纪): 这指的是宗徒们所做的其他奇迹，比如通过他们投下的影子医治病人。但这一事件并未揭示这话的全部意义，而是当祂将天主性的能力用于善行时，这话才得以应验：一方面，门徒们借着赐予他们的能力工作，为服事信者并惩罚极恶之人；另一方面，他们超越了师傅的能力，即使祂在惩罚不信者方面能力更强，因为祂选择在此期间约束并控制自己惩罚的能力，直到审判的恰当时刻。《若望福音残篇》259。[JKGK 133。]

耶稣与父的重聚。摩普绥提亚的狄奥多勒 (Theodore of Mopsuestia, 约公元350年-428年): 我们在上面说过，“我往父那里去”这句话，指的是[祂受难后与父的结合]。在……这种结合之后，祂将有能力把一切赐予那些祈求祂的人，因为他们的祈求，是求那居住在祂内的伟大者。[此处我们再次看到狄奥多勒强调基督两性之间的区分。] 祂能赐予，是因为祂[与父的结合]，而父随后便在子内被完全承认为卓越且令人钦佩的。《若望福音注释》6.14.13-14。[CSCO 4 3:270-71。]

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若望福音 14:13-14

因耶稣的名祈求

不仅需要向父祈求。圣盎博罗削 (St. Ambrose of Milan, 公元340年-397年): 但是，如果我们认为，相信父已将一切审判都交给了子，以至于祂自己不再拥有审判权——因为祂拥有它，且不能失去天主性体因其本性而拥有之物——是不虔敬的，那么，我们也同样应为，认为子不能赐予人类男女所能挣得、或任何受造物所能领受之物，是不虔敬的，尤其因为祂自己曾说过：“我往父那里去，你们因我的名无论向祂求什么，我必践行。” 因为如果子不能赐予父所能赐予的，那么真理就在说谎，祂就不能践行人因祂的名向父所求之事了。因此，祂并没有说“这是我父为谁预备的”，以便祈求只能向父提出。因为凡向父所求的一切，[子]已宣告，祂[自己]将要赐予。最后，祂没有说“你们无论向我求什么，我必践行”，而是说“你们因我的名无论向祂求什么，我必践行”。《论基督徒信仰》5.5.66。[NPNF 2 10:293*; CSEL 78:242 (《论基督徒信仰》5.5.67)。]

为何信者并非总有所得？圣奥斯定 (St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年): “你们无论求什么。” 那么，为什么我们常看到信者祈求，却没有领受呢？或许是他们祈求不当…… 当一个人会滥用他所求之物时，天主出于慈悲，便不赐予他。更甚的是，如果某人祈求之事，若蒙应允，只会导致他的伤害，那么肯定更有理由担忧：天主若不能以仁慈拒绝的，可能会在义怒中赐予…… 然而，如果天主即使是出于仁慈，也常常拒绝信者的祈求，那我们如何理解“你们因我的名无论求什么，我必践行”这句话呢？这话是只对宗徒说的吗？不是。祂在上面说过：“信我的，我所做的工程，他也要做”…… 如果我们去看宗徒们自身的生活，就会发见，那位比众人更劳碌的，曾祈求使撒殚的使者离开他[见 格林多后书 12:8。]，却没有蒙允准他的祈求…… 那么，信者啊，醒悟吧，注意此处所载：“因我的名。” 那[名]就是基督耶稣。基督意指君王，耶稣意指救主…… 因此，凡我们所求的，若有碍于我们的得救，我们便不是在救主的名内祈求，然而，祂不仅是当祂应允我们所求时是我们的救主，当祂不应允时也是。当祂见我们求任何不利于我们得救的事时，祂便以不应允来显示自己是我们的救主。医生知道病人所求的，是对他的健康有利还是有害。并且，[医生]不允许对他有害的事，尽管病人自己渴望得到。但医生着眼的是他最终的痊愈…… 而且，有些事情我们甚至可能是因祂的名祈求，祂当时却不会赐予我们，但将来某个时候会赐予。我们所求的被延迟了，而非被拒绝了…… 祂又加上一句，“好叫父因子而受光荣”。没有父，子什么都不做，因为祂做这事，是为叫父因子而受光荣…… 因为父与子原是一体。《若望福音注释》73.1-4。[CCL 36:509-12; NPNF 1 7:331-33**。]

【菲洛美娜神父翻译】