2026
四月

08

27

去向万民宣扬福音(复活节庆期第七日)

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圣咏 118:1, 14-21

福音经文:马尔谷福音 16:9-15

默想:你是否相信主耶稣真的复活了,并且随时准备向所有信他的人显明他的同在? 第一个见到复活的主的不是伯多禄或任何一位徒,而是一位以被邪灵缠身而闻名的妇人!她蒙受了许多赦免,并且深爱她的主。她是第一个来到坟墓前敬拜的人。可惜的是,门徒们并不相信她所讲述的复活的主。耶稣不得不责备他的使徒们,因为他们的不信和顽固的心。

使我们对耶稣基督的信心活了起来

你是像徒们一样,还是像利亚一样——迟疑不信,还是急切地奔向耶稣?你是否因为看不见而怀疑?主藉着圣的工作和能力向我们显明他的同在。他赐给我们信心的恩赐,使我们能够亲自认识他,并明白他死亡和复活的奥秘。你是否相信他的话语,你是否聆听他的声音?

我们是基督的使者,见证他战胜罪恶和死亡

耶稣向他所爱的使徒显现后,委派他们去向万民传福音。他们的任务是宣扬救恩的喜讯,不仅要传给以色列人,也要传给万国万民。这就是复活的基督赐给整个教会的大使命。所有信徒都参与了这项使命——成为福音的使者和耶稣基督的使者,耶稣基督是世上唯一的救主。我们并非孤军奋战,因为复活的主藉着圣的大能,在我们里面并透过我们动工。你是否向他人见证福音的喜乐和复活的盼望呢?

“你们往普天下去,向万民宣扬福音”

今天,我们信靠复活的耶稣,必须重新发现福音的“喜讯”。福音并非压迫我们的律法。我们或许有时会觉得非基督徒比我们更自在,可以随心所欲,而我们却必须遵守一长串诫命。这只是肤浅的看法。就我个人而言,我最关心的是,福音始终被视为喜讯,是充满喜乐和安慰的佳音。

耶稣的教导固然具有挑战性,但圣女小德兰修女帮助我们真正领悟到福音的喜讯本质,因为对她而言,福音正是天主温柔的启示,是天主对祂每一个子女的慈悲,并指明了通往幸福的人生法则。基督徒生活的核心在于感恩地接受天主的温柔与良善——祂慈悲之爱的启示——并让自己被这份爱所转化。

圣女小德兰所走的灵性旅程,即“小道”,是一条通往圣德的真正道路,一条向所有人开放的道路,其设计旨在使任何人都不会灰心丧气,无论是最卑微的、最贫穷的,还是罪孽最深重的。因此,小德兰预示了梵蒂冈第二届大公会议的旨意,该会议明确指出,圣德并非一条特殊的道路,而是对所有基督徒的召唤,任何人都不应被排除在外。即使是最脆弱、最悲惨的人也能回应这圣德的召唤。

这圣德包含着一条“信赖与爱的道路”。因此,“耶稣,能将我提升到天堂的电梯就是你的臂膀!(……)我的天主,你超越了我的希望,我要歌颂你的慈悲”(里雪的圣女小德兰)。

复活的见证人

今天的经文中出现了两个截然不同的群体。第一个是公会,即那些智者和律法师,他们不敢反驳那些卑微的渔夫,因为证据就摆在他们眼前。他们相信,因为他们别无选择,只能相信自己所看到的,但他们的决定却是压制一切,迫害那些试图宣扬真理的人,并否认真理。既然他们已经亲眼所见、亲耳所闻,为何还要试图压制呢?从某种意义上说,这种态度并不令人惊讶,因为这意味着专家们必须承认自己的错误,并在某种意义上放弃他们作为律法师的部分身份,成为新律法的门徒。但结果似乎自相矛盾:那些高高在上的权威人士竟然因为百姓荣耀天主而感到畏惧!

真正令人惊讶的是,那些曾与耶稣同在、全神贯注聆听他的教诲、决心无论他去哪里都跟随他的人,竟然拒绝相信伯大尼利亚在客西马尼园亲眼见到主的见证,也拒绝相信与耶稣一同前往厄玛乌的同伴们的见证。耶稣斥责他们心肠刚硬、视而不见。然而,尽管这在人看来匪夷所思,他却差遣他们去作见证。谁又能相信那些自己都不信的人呢?尽管如此,基督还是将他的使命托付给了那些看似愚昧、顽固、不可信赖的人。

我们可以看到两种集会的例子。一种是看到证据却不愿接受的人,另一种是听到证据却更相信自己眼睛的人。一种是试图压制信息的人,另一种是因自身疑虑而战战兢兢、被派去宣扬信息的人。

我们不妨思考一下,我们属于哪两种群体:我们是那些已经充分见证了基督的生平、他在我们生命中的作为,却为了保住名声而选择保持沉默的人吗?还是那些心存恐惧、不信的人,固执地要求看到确凿的证据,却仍然被差遣去宣扬福音?

主耶稣基督,求你加增我对你复活大能的信心和盼望。求你赐我喜乐和勇气,使我能向他人作你的见证,并勇敢地传扬你为拯救我们脱离罪恶和死亡所成就的一切。

每日摘录早期教父名言: 《大使命》希波的奥古斯丁著,公元430-543年

“耶稣命令使徒们在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚,甚至地极为他作见证,这命令并非只针对那些直接听到命令的人。完成这项艰巨任务的绝不仅仅是他们。同样,当耶稣说‘我必与你们同在,直到世界的末了’时,他似乎是在对徒们亲自说话。然而,谁又不知道,他向普世教会作出的这个承诺,将从现在一直延续到世界末日,伴随着无数的生老病死呢?” (摘自《致赫西基乌斯书信》第199封,第49页)

 

 

 

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