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三月

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【2026年3月20日周五】若望福音  7:1-2,10,25-30

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✝️教父圣经注释2026年3月20日周五

 

 

若望福音  7:1-2,10,25-30

 

 

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若望福音 7:1

 

耶稣避开犹太

 

耶稣走向那些不拒绝祂的人。圣济利禄(St. Cyril of Alexandria, 公元376年-444年):基督离开而转向外邦人,这本身就是给那些想要杀害祂之人的一个讯息:如果他们不停止那种疯狂而愚妄的行径,不停止迫害并毁灭他们的恩人,基督就要把自己完全赐予外人,并离开而转向外邦人。《若望福音注释》4.5。[LF 43:459**.]

 

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若望福音 7:2

 

帐棚节

 

五个月以后。圣金口若望(St. John Chrysostom, 公元347年-407年):从这里看来,自前述那些事件以后,显然已经过了相当长的一段时间。因为当我们的主坐在山上的时候,那时已临近逾越节;而现在,却是帐棚节了。因此,在中间这五个月里,福音作者除了五饼的奇迹,以及与那些吃了饼之人的谈论之外,什么也没有记述。我们的主不停地行奇迹,并与人辩论……福音作者们不可能把所有[事件]都记下来,他们只是致力于记下那些引来了犹太人抱怨或反对的事件,这里正是如此。《若望福音讲道集》48.1。[NPNF 1 14:173**.]

 

节日的纪念。圣奥斯定(St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年):帐棚节是什么,我们在圣经中读得到。他们在这节期里常常搭建帐棚,就像他们离开埃及以后,在旷野旅途中所居住的那些帐棚一样。[肋未纪 23:33-43。]《若望福音讲道释义》28.3。[NPNF 1 7:179**.]

 

帐棚节作为预像。圣济利禄(St. Cyril of Alexandria, 公元376年-444年):梅瑟的法律命令犹太人要从周围乡间急速上耶路撒冷,在那里以预像的方式庆祝帐棚节。[这里圣济利禄是在注释若望福音第6章,但他在那里的“犹太人的节日”却提到帐棚节,这显示出,要么文本有问题,要么他把这两件事看作是同时发生的。]属神的人由此将会领悟:在死者复活之后,众圣者将从全世界被聚集到基督内,进入那在上的城、天上的耶路撒冷,在那里奉献真正搭建帐棚的感恩祭;这就是说,身体将获得构成与稳固,因为败坏已被毁灭,而死亡也已被死亡所吞没。《若望福音注释》3.4。[LF 43:314*.]

 

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若望福音 7:10

 

耶稣暗中上帐棚节去

 

祂的隐藏如何在埃及事件中被预示。圣奥斯定(St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年):那么,让我们来查考,在这节日中,究竟预示了什么未来之事。我已经解释过这帐棚节是什么。之所以庆祝帐棚,是因为百姓在从埃及得拯救之后,经过旷野,前往预许之地的途中,是住在帐棚里的。我们若开始留意这节日是什么,就会看见它如何适用于我们——只要我们是基督的肢体;而我们之所以是,乃是因祂使我们堪当,并不是因为我们自己赚得了这身份。所以,弟兄们,让我们想想自己:我们曾被领出埃及;在那里,我们原是魔鬼的奴隶,如同法郎的奴隶一样;在那里,我们操劳于和泥做砖,也就是沉溺于世俗欲望,并且极其辛苦地劳作。当我们仿佛正在制作砖块、辛苦劳作的时候,基督向我们高声呼喊说:“凡劳苦和负重担的,你们都到我跟前来,我要使你们安息。”(玛窦福音 11:28)从那里,我们借着洗礼而被领出来,如同经过红海一样——海之所以是红的,因为它因基督的血而被祝圣。一切追赶我们的仇敌都死了,也就是说,我们的一切罪过都被涂抹了;我们被带到了彼岸。

 

所以,在目前这个时期,在我们尚未进入预许之地,也就是永恒国度之前,我们是在旷野中住在帐棚里。凡承认这些事的人,就是在帐棚里;因为原已注定,有些人会承认这一点。谁若明白自己在这世界上是旅客,他就仿佛是在帐棚里。谁若看见自己叹息渴望故乡,他就明白自己正在异地作客。但是,当基督的身体在帐棚里时,基督也就在帐棚里。只是那时,祂是如此隐秘地在那里,而不是公开地在那里。因为那时阴影尚且遮蔽着光。光来到时,阴影就被除去了。基督是在隐秘中:祂在帐棚节里,但却是隐藏着的。现今,当这些事已经被显明,我们就承认自己是在旷野中行旅。若我们认出这一点,那么我们就是在旷野里了。

 

什么叫在旷野里呢?就是在荒凉的沙漠中。为什么说在荒凉的沙漠中呢?因为这表示我们是在这个世界里,在这里,我们所渴的那种水,是没有的[不足以满足人]。然而,让我们渴吧,好使我们得以饱饫。因为“饥渴慕义的人是有福的,因为他们要得饱饫。”(玛窦福音 5:6)而我们的口渴,在旷野中由那磐石得到解除。因为“那磐石就是基督。”(格林多前书 10:4)磐石受了杖击,好使水流出来。但是,为叫水流出来,磐石被击打了两次,这象征十字架的两根木梁。(户籍纪 20:11)因此,这一切曾以预像方式完成的事,如今都已向我们显明了。主身上所说的这句话,也并非没有意义:“祂上去过节,却不是公开地去,而是似乎暗中去的。”因为祂自己在隐秘中,这正是预示之事;因为基督就在那同一个节日中被隐藏着。因为那节日本身,正象征着基督那些要在异地寄居之肢体。《若望福音讲道释义》28.9。[NPNF 1 7:181-82*.]

 

启示的受限经纶。圣金口若望(St. John Chrysostom, 公元347年-407年):祂上去,不是为受苦,而是为施教。但祂为什么暗中上去呢?如果祂公开上去,祂不仅会在他们中间,而且也会像从前多次所做的那样,制止[犹太人]的暴力和冲动。但祂不能总是这样做,因为如果祂公开上去,又再一次使他们目盲,那祂就会更大程度地显露祂的天主性;而在那时,祂并不愿意这样做。所以祂把这一点隐藏起来……换言之,基督那些按人的方式所行的事,不仅是为了确立祂降生成人这一事实,也是为了教导我们如何行德。因为如果祂凡事都按天主的方式去做,那么,当那些我们不愿发生在我们身上的事临到我们时,我们又怎么知道应当怎样做呢?《若望福音讲道集》48.2,49.1。[NPNF 1 14:174, 176**.]

 

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若望福音 7:25

 

耶路撒冷的人

 

“从耶路撒冷来的。”圣金口若望(St. John Chrysostom, 公元347年-407年):福音作者加上“从耶路撒冷来的”这句话,因为最伟大的奇迹显示,正是在那里发生的。而那里的人却处于最坏的状态:他们明明看见了祂天主性的最有力凭据,却仍甘愿把一切交给他们那些败坏的首领来判断。那些曾为祂的性命而发狂的人,如今既然祂已经在他们手中,他们却忽然安静下来;这难道不是一个伟大的奇迹吗?《若望福音讲道集》50.1。[NPNF 1 14:180**.]

 

他们惊讶于祂没有被捉拿的能力。圣奥斯定(St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年):如今,那原先被人以为是胆怯的,却显出了能力:祂在节日里公开讲论,以致群众都感到惊奇……他们知道人们曾多么凶狠地寻找祂;他们惊讶的是,凭着什么能力,祂竟没有被捉拿。《若望福音讲道释义》31.1。[NPNF 1 7:189*.]

 

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若望福音 7:26

 

犹太当局

 

基督因祂的能力而被保全。圣奥斯定(St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年):因此,由于他们并不完全明白基督的能力,他们便以为祂之所以被放过,是因为首领们已经知道了什么……“莫非首领们真的知道祂就是默西亚吗?”《若望福音讲道释义》31.1-2。[NPNF 1 7:189*.]

 

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若望福音 7:27

 

基督的来源是奥秘

 

对基督来源既知道又不知道。圣奥斯定(St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年):这种观念并不是毫无根据地产生的。我们确实发现,圣经曾论到基督说:“祂将称为纳匝肋人。”(玛窦福音 2:23)因此也预言了祂将从哪里来……同样,犹太人回答黑落德,在他询问时说,基督将生于犹大的白冷,并援引了先知的见证。(玛窦福音 2:6)……那么,犹太人这种观念——即基督来时,没有人会知道祂从哪里来——又是如何产生的呢?其理由就在于,圣经两方面都曾加以陈述。就祂的人性而言,圣经预言了基督将从哪里来;就祂的天主性而言,祂却向俗人隐藏,只把自己启示给虔敬的人……他们这观念是从依撒意亚那里取来的:“有谁能详述祂的世系?”《若望福音讲道释义》31.2。[NPNF 1 7:189**.]

 

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若望福音 7:28

 

他们知道,却又不知道

 

他们认识作为人的耶稣,却不认识作为天主的祂。圣奥斯定(St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年):我们的主回答说,他们既认识祂,又不认识祂;就好像是在说:你们既知道我是从哪里来的,又不知道我真正是从哪里来的。你们知道我是从哪里来的,知道我是纳匝肋人耶稣,你们也知道我的父母。唯独由童贞女所生这一点,是他们所不知道的……除此之外,凡属于作为人的耶稣的一切,他们都知道……所以祂正确地说:“你们既认识我,也知道我是从哪里来的。”也就是说,就血肉而言,就人的肖像而言是这样;但就祂的天主性而言,祂说:“我不是由我自己而来的;那派遣我来的是真的。”《若望福音讲道释义》31.3。[NPNF 1 7:189-90**.]

 

唯独基督认识天主,因为唯独祂是出于天主的。圣依拉略(St. Hilary of Poitiers, 公元310年-367年):没有人认识父;子曾屡次这样向我们保证。祂之所以说除了祂自己以外,没有人认识父,是因为祂是出于父。我请问:祂是由于一个创造的行为而出于父呢,还是由于一个真实的生育而出于父呢?如果是一个创造的行为,那么一切受造物也都是出于天主的。那么,为何它们都不认识父,而子却说,祂之所以有这种认识,是因为祂是出于父呢?如果祂是被造的,而不是受生的,那么我们在祂身上就会看到一种与其他那些出于天主的存在者相似之处。若照这种设想,既然一切都是出于天主,为什么祂却不像其他存在者那样不认识父呢?但是,如果这种对父的认识,是唯独属于那位出于父者的,那么,这种情况本身不也必然是唯独属于祂的吗?也就是说,祂不正该是从天主本性中所生的真正圣子吗?因为,祂之所以唯独认识天主,正是因为祂唯独是出于天主的。于是你就看见,一种唯独属于祂自己的认识,是由一种同样唯独属于祂自己的受生而产生的。你承认,祂之出于父,不是借着创造的能力,而是借着真实的受生。你也由此明白,为何唯独祂认识父;而这位父,对其他一切那出于祂的存在者而言,却仍是未知的。《论圣三》6.28。[NPNF 2 9:108*.]

 

一家人最了解彼此。拉奥狄刻雅的阿颇里纳留(Apollinaris of Laodicea, 公元4世纪):主提出了关于祂自己的两种看法:(1)他们知道祂是从哪里来的,因为祂的母亲是玛利亚;(2)祂有某种他们所不知道的东西,因为祂是并且是从天主而来的。因此,祂不是一个自作主张的人,也不是一位自封的教师;相反地,祂之所以来到施教,是因为天主圣父派遣了祂。而那派遣祂的天主,他们却不认识,因为他们尽可能地使自己远离那真实知识之天主,既然他们反抗了祂的旨意与作为。祂认识父,这是极其合理的,因为祂自己原与父同在。人总是最认识自己的亲属和家人。《若望残篇》36。[JKGK 16.]

 

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若望福音 7:29

 

耶稣认识那派遣祂的那一位

 

凡否认子是受生的,就不能宣认子。圣依拉略(St. Hilary of Poitiers, 公元310年-367年):每个人都是在血肉中出生的;然而,普遍的意识,岂不是使每个人都承认人是出于天主而来的吗?那么,基督怎能说,祂或祂存在的来源,是人所不知道的呢?祂之所以能这样说,只能是因为祂把自己直接的出身归于那存在之终极根源。而当祂这样做之后,祂就能借着他们对祂是天主子的这一事实之无知,来证明他们对天主的无知……如今,那来到者,并不是自己存在的根源;而那派遣祂的是真的,亵渎者们却不认识祂。正是祂派遣了祂;而他们并不知道祂是派遣者。因此,这位受派遣者是由派遣者而来的;由那位他们不认识为祂根源者而来。他们之所以不知道基督是谁,是因为他们不知道祂是从谁而来的。凡否认子是受生的,就不能宣认子;凡以为耶稣是从无而有的人,也就不能明白祂是受生的。事实上,耶稣绝不是从无而有地被造出来的;甚至异端者也说不出祂究竟是从哪里来的。《论圣三》6.29。[NPNF 2 9:108*. 参见圣盎博罗削(St. Ambrose of Milan, 公元340年-397年),《论基督信仰》5.10.120-22(NPNF 2 10:299-300)。]

 

基督“出于天主”先于祂的来临。圣依拉略(St. Hilary of Poitiers, 公元310年-367年):[耶稣这样说],是为了堵住异端的强暴推论;他们以为祂出于天主,只是从祂来临的时候才开始的。福音对奥迹的启示,是按合乎逻辑的次序展开的:首先,祂受生;然后,祂被派遣。同样,在前面的宣告中,我们也先被告知他们不知道祂是谁,然后才是不知道祂是从哪里来的。因为“我是从祂而来的,祂派遣了我”这句话,包含两项彼此分开的陈述;正如“你们认识我,也知道我是从哪里来的”一样,也是两项彼此分开的陈述。《论圣三》6.29。[NPNF 2 9:108*.]

 

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若望福音 7:30

 

他们想要捉拿耶稣

 

对他们狂怒的无形遏止。圣金口若望(St. John Chrysostom, 公元347年-407年):然而,祂所说的“你们不认识的那一位”,激怒了犹太人,因为他们自称有知识。“于是他们想要捉拿祂,却没有人下手。”请注意,那对他们狂怒所施加的无形遏止;福音作者虽然没有明说,却有意保留了一种谦卑而按人的说法,为的是使我们更深感受基督的人性。因此,他只补充说:“因为祂的时候还没有到。”《若望福音讲道集》50.2。[NPNF 1 14:181**.]

 

耶稣被捕因天主大能而受阻。摩普绥提雅的狄奥多若(Theodore of Mopsuestia, 公元350年-428年):他们想要捉拿祂,却没有人下手——仿佛他们是被天主的大能所拦阻——因为祂苦难应当完成的时候还没有到。由此可以看出,如果祂自己不愿意,他们是不能捉拿祂的。《若望福音注释》3.7.30-31。[CSCO 43:160.]

 

耶稣掌管自己死亡的时刻。圣奥斯定(St. Augustine of Hippo, 公元354年-430年):[他们没有下手捉拿祂,]因为祂不愿意他们这样做……因为我们的主不是生来就受命运支配的。即使对你自己,你也不该相信这一点;更何况是对那位创造了你的主呢?如果你的时辰是在祂的旨意中,那么祂的时辰岂不就在祂自己的旨意中吗?所以,这里祂的时候,并不是指祂不得不死的时候,而是指祂决定让自己被置于死地的时候。《若望福音讲道释义》31.5。[NPNF 1 7:190*.]

 

 

【菲洛美娜神父翻译】

 

 

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