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✝️教父圣经注释2026年2月22日四旬期第一主日

玛窦福音 4:1-11

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玛窦福音 4:1

耶稣被领往旷野

准备面对诱惑。圣金口若望 (St. John Chrysostom, 公元347年-407年)：经文说"那时"。那时是什么时候？那是在圣神降临之后，是在上面传来的声音说"这是我的爱子，我所喜悦的"之后。被谁领去？这是奇妙的。这一切都是由圣神所带领的。因为经文说，耶稣"被圣神领去"。这一切都是为了教导我们。主以行动和承受的方式做了一切为我们得救所必要的事。祂甘愿被领去，为与魔鬼搏斗。现在，如果我们在受洗之后也必须忍受重大诱惑，我们不应感到困扰。我们不应将此视为意外，而应以高尚的心态忍受一切，好像这是理所当然的事情。《玛窦福音讲道》，第13讲第1节。[PG 57:207-8；NPNF 1 10:80**。祂甘愿被圣神领往旷野，与诱惑搏斗，由此教导我们要面对我们的诱惑。]

亚当的诱惑得以颠覆。莫普苏厄斯提亚的狄奥多禄 (Theodore of Mopsuestia, 公元350年-428年)：由于亚当在乐园中享尽安逸，并通过欺骗而堕落为更坏的状态，因此有必要让[圣神]将基督引领到旷野，以便由一位力量更强者来削弱魔鬼的力量。于是祂禁食了四十昼夜。《残篇》第17篇。[MKGK 102。亚当通过欺骗从乐园的安逸堕落入诱惑与原罪之中。因此圣神必须领耶稣往旷野，以便由一位力量更强者来削弱魔鬼的力量。]

被圣神领去。佚名：传福音者所加的"为受魔鬼的诱惑"这几个字，表明耶稣是被圣神领去的，而非作为下属服从上级的命令，也非作为上级接受下级的敦促。这里所指的，不仅是被领导或被他人的力量所驱动的人，也包括顺从某人合理坚持的人。

耶稣被领往魔鬼那里受诱惑。要注意，是魔鬼出去诱惑人，而不是人去找魔鬼以被他诱惑。由于魔鬼无法对抗基督，所以是基督前去对抗魔鬼。《玛窦福音注释残稿》，第5讲。[PG 56:661。]

魔鬼被同一血肉所击败——那血肉是牠曾使之受苦的。圣依拉略 (St. Hilary of Poitiers, 公元310年-367年)：进入旷野、四十天的禁食、禁食后的饥饿、撒殚的诱惑以及主的回应——这一切都充满了伟大天主旨意的效果。祂被领入旷野这一事实，意味着圣神自由地将祂的人交给魔鬼，并允许诱惑与征服的时机，若非被赐予，诱惑者本无此机会。因此魔鬼心怀疑惧，却不知所疑惧者的真实身份。魔鬼因四十天的禁食而被触动。牠知道同样数目天数的深渊洪水，[参民数纪13:25。]以及天主所写的梅瑟法律中对应许之地的探查，[出谷纪24:18。]牠也知道这若干年数在百姓以天使般的生活和处境滞留旷野时得以完满。[出谷纪16:35。]因此，牠在诱惑祂所以为的人时，带着对那个时代的忧惧而鲁莽行事。牠曾诱惑亚当并以欺骗将他引向死亡。然而正因牠的邪恶和恶行，理应被同一人性所击败——牠曾以那人性的死亡和苦难而自豪。正是魔鬼，在亚当受诱惑之前便嫉妒天主赐予人类的恩赐，如今竟无法理解天主临在于人身之中。因此主在受洗之后立即受到诱惑。祂所受的诱惑显示，魔鬼的图谋尤其险恶，特别针对那些已被圣化之人，因为牠贪婪地渴望战胜圣人。

耶稣饥渴的不是人类的食物，而是人类的救恩。祂是在四十天之后饥饿，而非在四十天期间。梅瑟和厄里亚在同样的禁食期间并不饥饿。[参出谷纪34:28。]因此，当主感到饥饿时，斋戒的效果并非悄然袭来。四十天的禁食并未耗尽祂的力气。祂没有放弃自己作为人的本性。魔鬼不应被天主所击败，而应被血肉所击败——若非因饥饿的痛苦而认出人类的正当需求，牠断不敢如此诱惑。《玛窦福音注释》第3章第1-2节。[SC 254:110-14。]

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玛窦福音 4:2

耶稣禁食四十昼夜

四十天，然后饥饿。奥利振 (Origen, 公元185年-253年)："四十天"这个数字由四个十组成。[这段话是数字释经的一个例子，这种释经方式根据赋予数字的象征意义构建寓意解释。相信数字组合包含隐秘内义的观念在古代世界广为流传。]这可能类似于物质实体的四个层面，因为可感知的世界由四种元素构成。或者这是因为人是在四十天内在母腹中形成的。[这并不意味着在这四十天之前，发育中的婴儿没有任何人性，而只是说其形成在第四十天时才清晰可见。无论如何，奥利振掌握了受诱惑的四十天在形成新受造物上与原初受造物即人在母腹中胚胎发育四十天之间的类比。]为了不让任何人因祂禁食时间超过此限而认为祂并非真正取了肉身，祂随后感到饥饿，分享了我们所有的一切"除了罪过以外"[希伯来书4:15。]，并通过自身的受苦参与了我们的处境。《残篇》第61篇。[GCS 41.1:39。]

厄里亚禁食四十天。莫普苏厄斯提亚的狄奥多禄 (Theodore of Mopsuestia, 公元350年-428年)：当基督"饥饿"时，如经文所载，魔鬼便采取行动诱惑祂；因为牠对祂禁食四十天这一事实并非完全震惊，因为牠知道厄里亚也禁食了同样长的时间。[参列王纪上19:8。]出于这个原因，牠鼓起勇气攻击祂，以为祂只是这类人，而非天主。《残篇》第18篇。[MKGK 203。]

耶稣的饥饿是自愿的。佚名：因此祂禁食了四十天，祂这样做有两个原因。第一，为给我们树立禁食以抵御诱惑的榜样。第二，为我们的禁食定下四十天的尺度。此外，祂感到饥饿，是为了让天主不因过度禁食而被明显识破，并挫败魔鬼对诱惑的期望，阻止牠的胜利。魔鬼见祂禁食四十天之后，已然绝望。当牠意识到基督感到饥饿时，希望才得以恢复。牠来到外表饥饿的祂面前，却发现祂内心从不饥饿。当牠诱惑饥饿的基督时，却被那不饥饿的基督所征服。

饥饿而不进食，是人类忍耐的特性，而不饥饿则是天主本性的特性。因此，那四十天不饥饿而后才感到饥饿的人，证明了祂的饥饿是自愿的，而非出于必要。《玛窦福音注释残稿》，第5讲。[PG 56:664-65。]

四旬期斋戒的预示。圣伯多禄·克利索罗古斯 (Peter Chrysologus, 公元约380年-450年)：因此，我的朋友们，我们在四旬期禁食这一事实并非人为的发明。其权威是神圣的和奥秘的，不可等闲视之。它不以世俗的惯例为基础，而以天上的奥秘为依据。四旬期[Quadragesima]包含信德四个十年的四面教导，因为完美始终是四面的。四十[quadragesimus]这个数字和十[denarius]这个数字，在天上和地上都含有圣事，因为正方形是不能自由开放的，被用来解释主的禁食所承担之事。《讲道集》第11章第4节。[CCL 24:74；FC 17:58*。基督允许魔鬼诱惑祂四十天，为使魔鬼被它自以为能以此获益的手段所缠绊，从而在礼仪年中建立四十天补赎的规范。]

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玛窦福音 4:3

第一个诱惑

魔鬼的盘问。圣克罗马提乌斯 (Chromatius of Aquileia, 公元约345年-407年)：魔鬼挑衅是为了诱惑祂，而主回应是为了得胜。这场诱惑的战斗由此展开，魔鬼对主说："你若是天主子，命这些石头变成饼吧。"不了解天主圣意奥秘的牠，以问句表达自己所不知道的事。[关于魔鬼所具备的知识的层次和重要性，古代注释家们极为不确定。在解释基督受诱惑时，他们通常坚持魔鬼可能对耶稣的真实身份有所察觉，但无法确定。这一假设引导了他们对圣经记载的解释。]带着怀疑者的声音，牠盘问基督说："你若是天主子……"现在让我们看看，为什么牠在怀疑时发问，为什么在不知道的情况下追问。牠听说天使向童贞女宣告，她将生下天主子。牠看见了贤士们，他们放弃了自身有限认知的迷误，谦恭地朝拜所诞生的婴孩。牠看见，洗礼之后，圣神像鸽子一样降下。牠也听见天父从天上发出的声音说："这是我的爱子。"[玛窦福音3:16-17；参马尔谷福音1:10-11。]牠听见若翰大声宣告："看，除免世罪的天主羔羊。"[若望福音1:29。]因此，被如此多的见证所困扰，被这声音所搅动，牠最恐惧的莫过于此：在使世界充满了罪恶之后，牠听说现在将有人来除去世界的罪。牠确实被所有这些声明所震惊，但牠仍未完全相信，那位祂所听说的、如今在肉身中以人的面貌出现在祂面前的天主子，将会除去世界的罪。在极度恐惧中，牠试图查明所听见的这些事是否属实。牠看见主禁食了"四十昼夜"，却不愿相信这就是天主子。牠想起梅瑟和厄里亚也曾禁食四十天。因此牠要求得到某种迹象，证明这确实是天主子。于是牠说："你若是天主子，命这些石头变成饼吧。"《玛窦福音讲义》第14章第2节。[CCL 9a:251-52。]

第一个攻击点。圣金口若望 (St. John Chrysostom, 公元347年-407年)：魔鬼最先说什么？"你若是天主子，命这些石头变成饼。"焦点不在于饥饿，而在于天主圣子的身份。妄图以虚假的恭维欺骗祂，魔鬼说道："你若是天主子"，对祂的饥饿只字不提，以免显得自己在暗示祂确实饥饿而对祂加以指责。因为不了解正在展开的圣意之伟大，牠认为饥饿是对祂的侮辱。于是以圆滑的奉承，牠只提及祂的尊严。

那么基督是怎么回应的呢？为了打倒魔鬼的骄傲，并表明耶稣的饥饿并无可耻之处，也不有悖于祂的智慧，祂恰恰提出了魔鬼为奉承祂而略去不提的那一点。耶稣说："人活着，不只靠饼。"

魔鬼就这样以腹欲的必要性开始其诱惑。要留心那邪恶魔鬼的诡计。注意牠在哪个确切的时机开始搏斗，以及牠对自己最擅长之事记得多么清楚。因为正是用这同样的方式，牠驱逐了第一个人，然后以千种其他的恶包围了他。如今，用同样的手段，牠再次编织其欺骗：诱人满足腹欲。就连如今，人们也常可听见许多愚蠢的人为了腹欲而说出千万句坏话。《玛窦福音讲道》，第13讲第3节。[PG 57:210；NPNF 1 10:81*。魔鬼诱惑的第一个攻击点通常是满足腹欲的诱惑，对此耶稣援引圣经作为防御来回应。]

命这些石头变成饼。圣济利禄 (St. Cyril of Alexandria, 公元376年-444年)：撒殚想要将基督引入虚荣的激情，[野心，对荣耀的渴望，炫耀。]牠没有对祂说"吃吧"，而是说"行个奇迹吧。"牠这样做，不是为了帮助基督，而是如我所说，为了将祂引向炫耀之举。然而基督知道这一点，所以没有顺从牠。后来，当法利塞人想要从祂那里看到一个神迹时，祂也没有顺从他们。因为他们不是以无疑的心，如面对天主般来到祂面前，而是以人的方式试探祂。因此，让这成为圣人们不变的准则：不要以任何有用为借口[无论看起来多么有用。]在不信者面前炫耀。《残篇》第32篇。[MKGK 162。]

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玛窦福音 4:4

靠天主的话，而不只靠饼而活

玛纳的教训。奥利振 (Origen, 公元185年-253年)：我们救主引用了这句话，它向有悟性的人表明，在玛纳——我们天上的食物——到来之前，我们一定处于困境，濒临饥饿，已将我们所有的脂肪消耗殆尽为食物。因为如此所写："你要记住上主你的天主在旷野中引领你走过的全部路程，为了使你谦卑，试探你，要知道你心中有什么，你是否会遵守祂的诫命。祂使你谦卑，让你饥饿，然后以玛纳养育你——这是你和你的祖先所不认识的，为了让你知道，人活着不只靠饼。"[申命纪8:2-3。]玛纳本身就是一个言语。这从梅瑟回答以色列子民之问题的话中可以清楚看出，他们彼此说："这是什么？"[出谷纪16:15。]那么梅瑟说了什么？"这是上主给你们吃的饼。这是上主所命令的言语。"[出谷纪16:15-16。]此后，魔鬼又遭到了另一次失败。《残篇》第63篇。[GCS 41.1:41。]

以天主的话为食。都灵的圣马西默 (St. Maximus of Turin, 公元约380年-465年)：救主以巧妙的回应打倒了魔鬼的诡计。祂没有按照魔鬼所说的去做，免得显得自己是按对手的意志宣示自己的大能荣耀；祂也没有回答说这是不可能的，因为祂不能否认自己已多次行过的事。因此，祂既不让步于魔鬼的请求，也不拒绝回答其询问。祂为自己保留了彰显大能的时机，并以雄辩反制对手的诡计。因此祂对牠说："人活着，不只靠饼，而且靠天主口中所发出的一切言语"——也就是说，不靠地上的饼或物质的食物——你就是用这食物欺骗了第一个人亚当——而靠天主的言语，其中包含着天上生命的食粮。天主的圣言是基督主，正如传福音者所说："在起初已有圣言，圣言与天主同在。"[若望福音1:1。]因此，凡以基督圣言为食的人，不需要地上的食物；以救主之饼为食的人，也不能渴望世界的食物。主有祂自己的饼；事实上，那饼就是救主本身，祂在说"我是从天上降下来的饼"[若望福音6:41。]时就教导了这一点。关于这饼，先知说："饼使人心得力。"[圣咏104:15（七十贤士本103:15）。]《讲道集》第51章第2节。[CCL 23:51；ACW 50:125*。靠圣言，而非单靠饼，我们才得以在与天主的生命中获得滋养。使亚当受到诱惑的东西——食物——并未能成功诱惑基督。]

不只靠饼。赫拉克雷亚的狄奥多禄 (Theodore of Heraclea, 公元4世纪)：第一个亚当因饮食而犯罪。基督以克己而得胜。祂因此教导我们，即使我们饥饿难耐，也无需远离天主。这也是我们未来状态的保证，基督实际上已经开启了这状态：在未来，人类即使没有食物也能生存。《残篇》第22篇。[MKGK 63。]

以天主的话为食。圣热罗尼莫 (St. Jerome, 公元347年-420年)：这段见证引自申命纪。主以这种方式回应，因为祂的目的是以谦逊而非以大能战胜魔鬼。同时，应当注意，除非主已开始禁食，魔鬼便没有机会，符合这段话："我儿，你若踏上服事天主的路程，应预备你的心灵接受诱惑。"[德训篇2:1。]然而救主的回应表明，祂是以人的身份受诱惑的："人活着，不只靠饼，而且靠天主口中所发出的一切言语。"因此，凡不以天主的话为食的人，便不能生存。《玛窦福音注释》第1卷第4章第4节。[CCL 77:20。]

不做任何炫耀之事。莫普苏厄斯提亚的狄奥多禄 (Theodore of Mopsuestia, 公元350年-428年)：若耶稣以天主的身份战胜魔鬼，则击败那位祂亲自所造的叛逆天使对祂而言并非什么了不起的成就。这胜利也不应单单归于祂的人性。然而以忍耐，祂作为人战胜了牠，教导我们，不是通过奇迹，而是通过忍耐和耐心坚忍，我们才必须战胜魔鬼，而且我们不应做任何仅仅为了表现或追求名声的事。《残篇》第20篇。[MKGK 103。]

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玛窦福音 4:5-6

第二个诱惑

圣殿的顶端。圣依拉略 (St. Hilary of Poitiers, 公元310年-367年)：魔鬼通过将主从至高之处引至最低之处来施加诱惑，以使祂蒙羞。牠将祂立在圣殿的顶端，仿佛俯视着法律和先知。牠的确知道，天使们将立即侍奉天主子，免得祂的脚踢在石头上。祂能踩在蛇和蝎子上，踏过狮子和龙。[圣咏91:13（七十贤士本90:13）。]关于那些被视为理所当然的低处之事，魔鬼保持沉默；但通过提及高处之事，牠想要从被诱惑者那里引出某种服从，希望从尊威之主那里得到一个信任投票，使自己的荣耀得到回响。《玛窦福音注释》第3章第4节。[SC 254:116。]

你若是天主子。圣金口若望 (St. John Chrysostom, 公元347年-407年)：魔鬼在每次诱惑时都加上"你若是天主子"，这是什么原因呢？牠的行事方式与在亚当身上如出一辙，当时牠轻蔑天主说："你们吃的那天，你们的眼睛就会开了。"[创世纪3:5。]牠在此案中也如此行，意在暗示我们的原祖已被欺骗和愚弄，并未获得任何益处。因此，即使在诱惑耶稣时，牠也暗示同样的事，说："天主徒然称你为子，并以祂的恩赐欺骗了你。若非如此，给我们一个明确的证明，证明你来自那大能。"而且，因为基督已从圣经理据与牠辩论，牠也照样行，引入先知的见证。《玛窦福音讲道》，第13讲第4节。[PG 57:211；NPNF 1 10:82*。]

魔鬼如何曲解圣经。圣热罗尼莫 (St. Jerome, 公元347年-420年)："你投下去吧。"这是魔鬼的声音，牠渴望每个人都跌倒。牠说："投下去吧。"牠能劝说，但不能把人推倒。"祂为你命令祂的天使保护你，他们要用手托着你，免得你的脚踢在石头上。"这是我们在第九十篇圣咏中所读到的。[圣咏91:11-12（七十贤士本90:11-12）。]显然，这里的预言不是关于基督的，而是关于一位圣人的。因此，魔鬼是圣经的拙劣解释者。当然，若牠真正了解关于救主的记载，牠也应该说出同一圣咏中紧随其后针对牠自己的内容："你要踩踏狮子和毒蛇，蹂躏小狮和蟒蛇。"[圣咏91:13（七十贤士本90:13）。]关于天使的护助，牠好像在对一个软弱之人讲话。关于被踩踏于脚下，牠则像个狡猾的逃避者一样保持沉默。

耶稣对牠说："经上又载：'不可试探上主你的天主。'"他以圣经真实的盾牌击碎了魔鬼自己圣经中射来的假箭。应当注意，祂引用了申命纪中必要的见证，为了显示第二部法律的奥义。《玛窦福音注释》第1卷第4章第5-7节。[CCL 77:21-22。]

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玛窦福音 4:7

不可试探上主

以忍耐胜过诱惑。圣金口若望 (St. John Chrysostom, 公元347年-407年)：那么基督做了什么？祂既不愤怒，也不被激怒，而是以极度的温和再次从圣经引据与牠理辩，说："不可试探上主你的天主，"[玛窦福音4:7。]教导我们必须不是通过奇迹，而是通过忍耐和长久的坚忍来战胜魔鬼，而且我们不应做任何炫耀和追求虚荣的事。《玛窦福音讲道》，第13讲第4节。[PG 57:211；NPNF 1 10:82*。莫普苏厄斯提亚的狄奥多禄在其残篇第20篇中使用了相同的话；MKGK 102。]

祂被领去，是为使我们不跟随。佚名："于是魔鬼带祂到圣城去。"当你听到"被魔鬼领去"这些话时，不要考虑魔鬼的能力，认为牠能够领带基督。相反，要惊叹于基督的忍耐，因为祂允许自己被魔鬼领带。因此，在跟随中，主显示的不是软弱，而是忍耐；在领带中，魔鬼显示的不是力量，而是骄傲，因为不了解基督的意愿，仿佛在领带一个不情愿的人。祂被领去，是为使我们不跟随魔鬼的意志。《玛窦福音注释残稿》，第5讲。[PG 56:665。]

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玛窦福音 4:8

第三个诱惑

天主的圣意甚至在诱惑中也得以彰显。莫普苏厄斯提亚的狄奥多禄 (Theodore of Mopsuestia, 公元350年-428年)：关于魔鬼"领祂去"的陈述，必须参照天主的计划[圣意，oikonomia]来理解，因为基督，那位曾预告并寻求这事的人，已预先安排好让那妄图诱惑祂者遭受明显的失败。因为在约伯的情况中也有记载："魔鬼对上主说。"[约伯传1:7；约伯传2:2。]然而谁会如此简单，以为魔鬼与天主讨论事情？但牠所打算做的，天主允许牠去做，为了展示约伯的不可征服。同样地，在此案中，天主在慈善地安排一切时所希望发生的一切，都被归于魔鬼。至于"祂向他展示"这一短语，很明显牠不是以实质和现实向祂展示这事，因为不可能找到一座如此高的山，从山上某人可以看到整个世界。而是通过幻象，按照魔鬼的惯常手法，其明显特征是：试图以实际上并不存在的事物来迷惑心智正常的人，仿佛那些事物就在那里；以未曾发生的事物来迷惑，仿佛那些事物已经发生。《残篇》第22篇。[MKGK 104。]

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玛窦福音 4:9

跪拜我吧

魔鬼许诺中的内在矛盾。佚名：想想魔鬼的每一个许诺在本质上是如何非理性和虚假的。当然，牠不可能将一切给予一个人，除非牠从所有人那里夺走一切。若牠从所有人那里夺走一切，便不会有人崇拜牠。要记住，人崇拜魔鬼，不是出于爱，也不是出于恐惧，而是因为牠许诺并以财富交易。那么，魔鬼怎么能从所有人那里夺走一切，然后将之给予一个人，以便被所有人所轻视，却被一个人所崇拜？我们也不能说，当魔鬼掌管一切时，任何人都能保有自己的东西。没有任何情况下一个人处于不隶属于任何其他人的处境。这从未发生，也不可能发生。为什么？第一，因为天主不会赋予魔鬼如此绝对的权力。第二，因为魔鬼本身的缘故，因为牠的喜悦、荣耀和权力不就在于骄傲、嫉妒、愤怒、虚荣的野心之类的事物吗？当这些事物发挥作用时，一个王国就无法保持统一。这样一个王国就必须被分裂为许多王国。但当这些事物不发挥作用时，魔鬼便得不到尊崇，也无法统治。《玛窦福音注释残稿》，第5讲。[PG 56:667。]

三个诱惑。圣大额我略一世教宗 (St. Gregory the Great, 公元540年-604年)：若我们审视其诱惑的进程，便能看出那使我们从诱惑中得释放的搏斗是何等艰辛。我们的古老仇敌以三种诱惑对第一个人——我们的祖先——奋起攻击。牠以贪食、虚荣的野心和贪婪诱惑了他。当他受到诱惑时，牠战胜了他，[亚当，]因为牠通过其同意而制服了他。牠以贪食诱惑他，当时牠向他展示了那棵树上的禁果，并对他说："吃吧。"牠以虚荣的野心诱惑他，当时牠说："你们将如同神一样。"牠以增添贪婪来诱惑他，当时牠说："知善恶。"贪婪不仅仅关乎金钱，也关乎高位。当我们不加节制地追求高位时，我们有充分的理由称之为贪婪。若抓取荣誉与贪婪无关，保禄就不会论及天主的独生子说："祂并不以自己与天主同等为应当把持不舍的。"[斐理伯书2:6。]魔鬼通过激起对高位的贪婪之欲，将我们的祖先引入骄傲之中。

但牠战胜第一个人所用的手段，正是在诱惑第二个亚当时令牠退败的手段。魔鬼以贪食诱惑祂，当时牠说："叫这些石头变成饼吧。"牠以虚荣的野心诱惑祂，当时牠说："你若是天主子，投下去吧。"牠以对高位的贪婪之欲诱惑祂，当时"牠向祂显示了世界的所有国度，说：'你若俯伏朝拜我，我将把这一切给你。'"但魔鬼被第二个人战胜的方式，与牠吹嘘自己战胜第一个人的方式相同。牠从我们心中离去的接合点，正是牠最初打入的入口。

然而，在主所受的诱惑中，还有另一件事我们必须考虑，我亲爱的弟兄们。当主被魔鬼诱惑时，祂用神圣圣经的命令回答了牠。作为祂所是的圣言，祂本可轻易地将祂的诱惑者投入深渊。但祂没有显示其大能的力量，而只引述了圣经的诫命。这是为了给我们立下忍耐的榜样，使我们每当因凶恶之人而受苦时，都应被激励去教导，而非寻求报复。想想天主的忍耐是多么伟大，我们的不耐烦是多么渺小。当我们受到某种伤害或被威胁伤害时，或被激怒而愤怒时，我们尽可能地寻求报复。当我们无法得到报复时，我们就发出威胁。但主忍受了魔鬼的对抗，并且以温顺之言以外的什么也没有回答牠。祂忍受了那位本可惩罚的人，使这一切更能增添祂的荣耀。祂战胜了仇敌，不是通过消灭牠，而是通过暂时忍受牠。《四十篇福音讲道》第16讲第2-3节。[PL 76:1135-36；CS 123:102-4*（第14讲）。]

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玛窦福音 4:10

只事奉天主

以野心腐化的企图。圣依拉略 (St. Hilary of Poitiers, 公元310年-367年)：但现在第三次，恶魔权力的全部野心正在发挥作用。主被带到了一座非常高的山上。世界上所有的国度及其荣耀都将属于祂，如果祂只是俯伏朝拜，就有此许诺。祂的回应突破了魔鬼所有的疑虑。魔鬼曾以食物引诱亚当，并将他从乐园的荣耀引至罪恶之地——禁树的地方。牠也用对神圣名字的野心腐化了他，许诺他将来会与众神相似。同样地，世界的一切权势都对主发起攻击。对魔鬼的创造者提出所有这一切的拥有，使得按照古老欺骗的顺序，那位未被食物所引诱、也未被从地方移动者，现在会被野心所腐化。

然而主的回应将事情提升到了更高的层次。祂说："去吧，撒殚！因为经上载：'你要朝拜上主你的天主，只事奉祂。'"魔鬼不得不接受如此莽撞行为的后果。其罪行正在被揭露。牠意识到，在那人中，必须崇拜祂的主天主。借着这有力的回应，主给了我们一个决定性的榜样。在人类权力被轻视、世俗野心被不屑一顾之后，我们也应记住，只有我们的主和天主才应受到崇拜，尤其是当魔鬼的荣耀已成为每个时代的共同事务之时。因此，在魔鬼逃跑之后，天使们服事了基督。魔鬼被那人所战胜，其头颅如今被压碎，我们现在可以更清楚地看到天使们的服事以及天上权能对我们不渝的眷顾。《玛窦福音注释》第3章第5节。[SC 254:116-18。]

魔鬼诱惑权力的限度。佚名：当祂说"撒殚，退去吧！"时，祂终止了魔鬼的诱惑。魔鬼无法再进一步诱惑。但我们可以合理地理解和推断，牠退去不是仿佛在服从命令。相反，是基督的神性或在基督内的圣神驱走了魔鬼。这给了我们极大的安慰，因为魔鬼不能随心所欲地诱惑天主的子民。牠只能在基督或居于他们内的圣神允许的时间内诱惑他们。《玛窦福音注释残稿》，第5讲。[PG 56:668。]

魔鬼提议的颠覆。圣热罗尼莫 (St. Jerome, 公元347年-420年)："于是耶稣对他说：'撒殚，退去吧！因为经上载：你要朝拜上主你的天主，只事奉祂。'"撒殚和宗徒伯多禄不受同样的判决，正如许多人可能认为的那样。因为对伯多禄所说的是"撒殚，退到我后面去"，意思是说，跟随我，你这与我意志相悖之人。但魔鬼听到的话是"撒殚，退去吧"；而且没有对牠说"退到我后面去"，好像这只是简单的臣服问题。而是一个训示："你要朝拜上主你的天主，只事奉祂。"这与魔鬼早先对救主说的话恰恰相反："你若俯伏朝拜我。"现在牠听到，应该朝拜其主和天主的正是牠自己。否则，"你们去吧！进入那为你们和你们的使者预备的永火中。"[参玛窦福音25:41。]《玛窦福音注释》第1卷第4章第10-11节。[CCL 77:22-23。]

主捉弄了魔鬼。圣克罗马提乌斯 (Chromatius of Aquileia, 公元约345年-407年)：达味在谈到主时，也以以下预言表达了这种对诱惑的拒斥："鞭打不会临近他的帐幕。"[圣咏91:10（七十贤士本90:10）。]魔鬼鞭打的罪过无法接近主的身体。因此，主经受了来自仇敌的诱惑，为了恢复人类的胜利。祂由此捉弄了魔鬼，正如达味所宣告的："那条鳄鱼，就是你在那里为它所造的。"[圣咏104:26（七十贤士本103:26）。]又："他将压碎诬告者。"[圣咏72:4（七十贤士本71:4）。]还有："你在水上击破了鳄鱼的头。"[圣咏74:13-14（七十贤士本73:13-14）。]在约伯传中，主宣告这条鳄鱼将在此诱惑中被捉弄和捕获，祂说："你能用鱼钩钓出鳄鱼吗？"[约伯传40:24。]《玛窦福音讲义》第14章第5节。[CCL 9a:255。]

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玛窦福音 4:11

天使服事耶稣

诱惑的许可。佚名：祂没有说"天使们降下来服事祂"，以免显得天使们一直在地上服事祂。而是在主的命令下，天使们从祂那里退去，使魔鬼有空间对付基督。若魔鬼看见天使在祂周围，牠可能就不会接近祂。以同样的方式，魔鬼以隐形的方式来诱惑信众。我们每个人身边都有两位常驻天使——一位善天使和一位恶天使。只要善天使与我们同在，恶天使便永远不能将我们引入诱惑。然而，按照天主的安排，善天使可能会稍微退后。嗯，他并非真的退后，而是隐藏自己，使魔鬼看不见他。因为除非善天使愿意被认出，否则他是不被魔鬼所见的。因此他退后，以便给魔鬼一个开阔的空间来诱惑，然后等待诱惑发生。《玛窦福音注释残稿》，第5讲。[PG 56:671。]

【菲洛美娜神父翻译】