2026
二月
16
【2026年2月17日新春】玛窦福音5:1-12
✝️教父圣经注释2026年2月17日新春
玛窦福音5:1-12
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玛窦福音5:1
耶稣登山
将大批群众带到更高的地方。圣热罗尼莫（St. Jerome，公元347年-420年）：主登上山，为了将群众同祂一起带到更高的事物中。然而群众无法登上去，于是门徒们跟随祂，祂对他们讲话，不是站着而是一起坐着。因为他们无法理解这位在威严中显赫的人。许多单纯的信徒按字面理解，以为祂在橄榄山上教导真福八端和其他事，但这并不完全正确。[热罗尼莫在此拒绝的这种山的定位必定曾广泛流传。我们也在克罗马提乌斯对这段经文的诠释中发现它。]从之前和之后发生的事件来看，在加里肋亚的地方已被显示为我们所相信的大博尔山或某座其他高山。祂讲完话后，圣史说："祂进了葛法翁。"《玛窦福音注释》1.5.1。[CCL 77:23-24。]
攀登高处。圣克罗马提乌斯（Chromatius of Aquileia，公元约345年-407年）：主从低处和卑微之地，准备教导祂的门徒，登上了山——特别是橄榄山——以便按照这个词本身的意义，祂可以呈献祂天主慈悲的恩赐。主登上山，为了将天上诫命的规诫给予祂的门徒，离开属地的，寻求崇高的事，仿佛已置身高处。祂登上去，为了现在赐予长久应许的祝福的神圣恩赐，正如达味（David）曾宣告的："因为那赐予法律者必将赐予祝福。"《玛窦福音讲道集》17.1.1-2。[CCL 9a:268。]
梅瑟的山与山上圣训。圣奥斯定（St. Augustine of Hippo，公元354年-430年）：如果我们询问这山象征什么，可以恰当地理解为指向福音更高的义德。给希伯来人的诫命是较低的。然而，通过祂的圣先知和仆人，并按照境况最有序的安排，同一位天主将较低的诫命给予一个适合被恐惧所束缚的民族。通过祂的圣子，祂将更高的诫命给予一个适合被爱所释放的民族。《山上圣训》1.1.2。[PL 34:1231; FC 11:20*。如同梅瑟，耶稣从山上颁布新法律。两者都由同一位立法者所赐，前者以恐惧束缚，后者以爱释放。]
从属灵德行的高处发出具体的言语。佚名：祂难道不能就在民众所在之处教导吗？祂登上山有两个具体原因。首先，为了应验依撒意亚的预言，他说："熙雍，传喜讯者，请登上高山！"[依撒意亚40:9。]其次，为了显示爱的奥迹。因为祂的攀登象征德行的高度。因此祂登上山，为了向我们显示，凡教导和凡聆听天主公义之道者，都必须站在属灵德行的高处。那教导者自己必须成为他言语的榜样，以便他通过行为而非言语来教导更多，正如宗徒对弟茂德（Timothy）所说："要成为信徒的榜样。"[弟茂德前书4:12。]然而，那在属地生活的低谷中行走的人，踏着模糊的道路，说着高调的话语：他不教导任何人，只责罚自己。因为没有人能站在低谷却从山上讲话。你从何处站立就从何处讲话。你从何处讲话就在何处站立。《玛窦福音不完整注释》，讲道9。[PG 56:679。]
仰望作为巍峨大山的教会。佚名：教会被称为一座山。它在圣经中被描绘为"天主的山，巍峨的大山。"[圣咏68:15（67:15 LXX）。]因此基督登上山，为了在那里向祂的门徒启示真理的奥迹。祂显示，凡愿意学习真理奥迹的人，都应登上教会之山——不是任何山，而是巍峨的大山。因为有异端者的山，不是巍峨而是膨胀的。在这些山上启示的不是真理的奥迹，而是与真理对立的谎言。这就是为什么圣神通过先知责备那些登上这些山的人，祂说："膨胀的群山，你们为何嫉妒？"[圣咏68:16（67:16 LXX）。]异端集会被称为膨胀的，因为他们的心如脂油般膨胀。[圣咏119:70（118:70 LXX）。他们膨胀超出了启示教导的界限。]《玛窦福音不完整注释》，讲道9。[PG 56:680。]
所有人都被邀请前来。圣克罗马提乌斯：为了更公开地显示宗徒们的恩宠和这极大祝福的赐予者，祂补充说："他们将力上加力前行；天主将垂顾熙雍。"[圣咏84:7（83:7 LXX）。]即天主子，祂在熙雍将祝福赐予宗徒们。祂也在这山上将祝福赐予祂的宗徒们。祂就是那位曾在西乃山上颁布梅瑟法律者，显示祂是两部法律的作者……当法律最初在山上颁布时，民众被禁止靠近。但现在，当主在山上教导时，没有人被禁止。相反，所有人都被邀请来聆听，因为法律中有严厉，福音中有恩宠。在前者情况下，恐惧被灌输给不信者。在后者情况下，祝福的恩赐倾注给信徒们。《玛窦福音讲道集》17.1.3-4。[CCL 9a:268-69。]
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玛窦福音5:2
耶稣教导祂的门徒
按照他们聆听的准备程度。圣金口若望（St. John Chrysostom，公元347年-407年）：为什么加上"祂开口"这一句？为了告知你，祂在静默中也施教，不仅在祂说话时。有时祂通过"开口"施教，有时通过祂所做的工作。[祂的言语不仅通过话语，也通过行动。]但当你听到祂教导他们时，不要以为祂只与祂的门徒讨论事情，而是通过对他们的教导与整个群体讨论。因为既然群众就像任何群众总是那样，其中包括那些生活在非常低层次的人，祂就将祂的门徒群体撤出来，向他们讲话，但在与他们的交谈中，祂也为其余的人预备，这些人此时还远远没有准备好听祂关于自我否定的言语而不被冒犯。《玛窦福音》，讲道15.1。[PG 57:223; cf. NPNF 1 10:91**。一般民众尚未准备好辨识耶稣教导的意义。之后他们将由门徒来教导。]
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玛窦福音5:3
神贫的人
你们神贫的人。佚名：虽然圣史路加部分地解释了同样的真福八端，玛窦的真福八端必须被视为更完整。前者是在平地上讲的，而后者是在山上阐述的。前者本质上是低调的，而后者则更全面，更直接地针对宗徒们自己。我们在之前概述了这种差异的原因。[对路加的这种诠释不存在了。这位作者指出两个记述之间的差异，并推断耶稣两次宣讲真福八端，为更成熟的门徒（玛窦）以更完整的形式，为不够成熟的群众（路加）以不够完整的形式。]路加简单地说"你们贫穷的人，"[路加福音6:20。]而玛窦说"你们神贫的人。"神贫和心谦的人有温顺的心神，不自视甚高。另一方面，那想象自己在心神上富有的人会想象自己了不起。他骄傲，不履行基督的诫命："你们若不悔改而变成如同小孩子一样，决不能进天国。"[玛窦福音18:3。]只有悔改而变成如同小孩子的人才是神贫的。《玛窦福音不完整注释》，讲道9。[PG 56:680。]
完美的真福是心神的谦卑。圣依拉略（St. Hilary of Poitiers，公元310年-367年）："神贫的人是有福的，因为天国是他们的。"主通过榜样教导，当祂说："你要朝拜你的天主上主，唯独事奉祂"[玛窦福音4:10。]时，必须抛弃人类野心的荣耀。当祂通过先知宣告，祂将拣选一个谦卑和敬畏祂话语的民族时，[参见依撒意亚66:2。]祂引入完美的真福作为心神的谦卑。因此祂定义那些受感动的人为知道自己拥有天国的人……没有什么真正属于任何人作为其固有之物，但所有人通过单一父母的恩赐拥有同样的事物。他们被赐予进入生命所需的首要事物，并被供应使用它们的方法。《论玛窦福音》4.2。[SC 254:120-22。]
有福的贫穷者，在天主内富有。圣克罗马提乌斯：我们确实知道许多贫穷的人，他们不仅是贫穷的，而且是有福的。因为贫穷的必然性并不在我们每个人身上产生真福，而是通过贫穷保持的虔诚信赖产生真福。有些人没有世俗的资源，继续犯罪，对天主缺乏信德。显然我们不能称这些人为有福。我们必须探究主所说的这些有福者究竟是谁："神贫的人是有福的，因为天国是他们的。"耶稣的意思是，那些真正有福的人，鄙视世界的财富和资源而在天主内变得富有，渴望在世界上成为贫穷。确实，这样的人在世界的眼中似乎是贫穷的，但他们在天主内是富有的，在世界上贫乏但在基督内富裕。《玛窦福音讲道集》17.2.1-2。[CCL 9a:269。]
自由的谦卑，而非被迫的贫穷，才是有福的。圣热罗尼莫：这是我们在别处读到的："祂必拯救心神谦卑的人。"[圣咏34:18（33:18 LXX）。]但不要以为贫穷是由必然性产生的。因为祂加上"神贫"，以便你理解真福是谦卑而非贫穷。"神贫的人是有福的"，他们因着圣神，自愿选择贫穷。因此，关于这类贫穷者，救主也通过依撒意亚说："上主傅了我油，派遣我向贫穷的人传报喜讯。"[依撒意亚61:1。]《玛窦福音注释》1.5.3。[CCL 77:24。]
天国适合那些实践德行的人。佚名：天国是他们的意味着什么？天国不正是适合那些实践德行的人吗？正如通往地狱的道路充满了一切恶习，特别是骄傲，一切德行通向天国，特别是谦卑。因为一切恶的根源是骄傲，一切善的根源是谦卑。[参见路加福音14:11。]只有自高者必被贬抑，自谦者必被高举才是恰当的。《玛窦福音不完整注释》，讲道9。[PG 56:680-81。]
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玛窦福音5:4
哀恸的人
哀悼未悔改的罪。圣热罗尼莫：这里讨论的哀恸不涉及死者的普通自然法则，而是涉及他们的罪和恶习。因此撒慕尔（Samuel）为撒乌耳（Saul）哀伤，[撒慕尔纪上15:11。]上主后悔立了撒乌耳为以色列的君王。[撒慕尔纪上15:35。]宗徒保禄（Paul）也说，他为那些犯了淫乱和不洁行为却不感到需要悔改的人哭泣和哀悼。[格林多后书12:21。]《玛窦福音注释》1.5.4。[CCL 77:24-25。]
哀悼世界的罪。圣克罗马提乌斯：如同耶稣先前关于贫穷者的教导，这里祂也谈到那些哀恸的人。祂所说的有福者不是那些为配偶的死亡或珍爱的仆人的失去而悲伤的人。相反，祂说的是那些有福的人……不停止以虔诚、责任感的情操为世界的邪恶或罪人的冒犯而哀恸。因此，对那些正义地哀恸的人，他们将领受，而且当之无愧地领受主应许的永恒喜乐的安慰。《玛窦福音讲道集》17.3.1-2。[CCL 9a:271。]
更大的真福。佚名：那些为自己的罪哀恸的人确实是有福的，但以一种不如那些为他人的罪哀恸的人更奇妙的方式有福。那些为他人的罪哀恸的人更不可能有自己的罪要哀恸。这些人应被称为教师。他们与主同在山上。《玛窦福音不完整注释》，讲道9。[PG 56:681。]
对罪的强烈哀伤。圣金口若望：祂称那些哀恸的人为有福的。他们的悲伤是一种特殊的类型。祂不是简单地指定他们为悲伤的，而是强烈哀伤的。因此祂不说"那些悲伤的"而说"那些哀恸的。"这一真福旨在引导信徒走向基督徒的性情。那些为他人——他们的孩子或妻子或任何其他失去的亲人——哀伤的人，在他们悲伤期间对获利或快乐没有兴趣。他们不追求荣耀。他们不被侮辱所激怒，也不被嫉妒所俘虏，也不被任何其他情欲所困扰。他们的哀伤单独占据他们全部的注意力。《玛窦福音》，讲道15.3。[PG 57:225-26; NPNF 1 10:93**。]
哀恸者将受安慰。佚名：那些哀恸的人在哀恸的痛苦停止时得到安慰。那些为自己的罪哀恸并获得宽恕的人将在今世受安慰。那些为他人的罪哀恸的人将在来世受安慰。只要他们在世上，不知道天主上智的结果，不完全理解那些已落入魔鬼影响之下的人，他们为所有罪人哀恸，甚至为那些无恶意却作恶的人。他们看到所有罪人都被魔鬼击打。他们清楚地看到天主的人不能灭亡，灭亡的人不属于天主。没有人能从天主的手中逃脱。然而，一旦他们的哀恸结束，他们将受安慰。不再受苦，他们将在真福中欢欣。《玛窦福音不完整注释》，讲道9。[PG 56:681。]
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玛窦福音5:5
温良的人
效法主的温良。圣克罗马提乌斯：温良的人是那些温和、谦卑和不自负的人，在信德上单纯，在面对各种冒犯时忍耐。他们充满福音的训诲，效法主的温良，主说："你们应向我学习，因为我是良善心谦的。"[玛窦福音11:29。]梅瑟（Moses）因其温良而在天主面前最得宠。关于他写着："梅瑟为人十分谦和，超过地上所有的人。"[户籍纪12:3。]此外，我们在达味的圣咏中读到："上主，求你怀念达味和他的一切谦卑。"[圣咏132:1（131:1 LXX）。]《玛窦福音讲道集》17.4.1-2。[CCL 9a:272。]
忍受冒犯。佚名：温良的人既不激起恶，也不被恶所激起。罪的指控不能胜过这样的人，因为他们不是罪的原因。温良者更愿意忍受冒犯而非犯罪。因为除非一个人不害怕被冒犯，否则不能无罪。因为正如田地里从来不缺杂草，世界上也从来不缺激起冒犯的人。因此，那真正温良的人，当被冒犯时，既不作恶，甚至不想作恶。《玛窦福音不完整注释》，讲道9。[PG 56:681。]
现世的祝福。圣金口若望：告诉我，这里指的是什么样的土地？有人说是象征性的土地，但这不是祂所说的。[金口若望反对对土地的诠释，特别是那些亚历山大里亚特色的（奥利振），他认为过度灵性化。]因为在圣经中我们找不到任何仅仅是象征性的土地的提及。但这真福能意味着什么？耶稣提出一个可感知的奖赏，正如保禄也做的那样。因为即使当梅瑟说过"应孝敬你的父亲和你的母亲"时，他也加上"这样你在地上才能长寿。"[厄弗所书6:2-3。]耶稣自己也对盗贼说："今天你就要与我一同在乐园里。"[路加福音23:43。]今天！通过这种方式，祂不仅讲论将来的祝福，也讲论现在的祝福。《玛窦福音》，讲道15.3。[PG 57:226; NPNF 1 10:93**。温良者的祝福不仅是象征性的，而且是属地的。温良者将在现世和来世受祝福。]
永恒的产业。圣奥斯定："承受土地"，我相信是指圣咏中应许的土地：[向天主呼求。]"祢是我的希望，是我在生者地域的福分。"[圣咏142:5（141:5 LXX）。]它象征永恒产业的稳固和稳定。灵魂因其善良的性情而安息，仿佛在其自己的地方，如同身体在土地上，并在那里以其自己的食物为养，如同身体从土地获得。这就是圣人的平安生活。温良者是那些服从邪恶、不抵抗恶、以善胜恶的人。[罗马书12:21。]因此让骄傲者为属地的、暂时的事物争吵和争辩吧。但"温良的人是有福的，因为他们要承受土地。"这土地是他们不能被驱逐的土地。《山上圣训》1.2.4。[PL 34:1232; FC 11:22; NPNF 1 10:93。温良者将承受的土地是他们不能被驱逐的土地。]
永恒的存有将承受永恒的土地。佚名：圣咏作者写道："我深信在生者的地域，我必能享见上主的幸福。"[圣咏27:13（26:13 LXX）。]但有人说，只要这土地还处于这败坏的状态，它就是死者的土地，因为它服从无价值和空虚的。但一旦它从败坏的奴役中被解放到天主子女荣耀的自由，它就成为生者的土地，使不朽者承受不朽。根据另一位注释者，它是一种天堂，圣人将在其中生活；因此它被称为生者的土地。至于我们较低的区域，它是土地；但至于上面的天堂，它被称为生者的土地。其他人说，我们的身体在土地上，只要它服从死亡，它就是死者的土地。然而，当身体被改变，并与基督荣耀的身体相符时，它将住在生者的土地上。永恒的存有将承受它作为永恒的土地，属灵的存有和圣人将承受它作为属灵和神圣的土地。《玛窦福音不完整注释》，讲道9。[PG 56:681-82。温良者将承受的生者的土地是与天主一起的永生的永恒产业。]
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玛窦福音5:6
饥渴慕义的人
天主是真正的德行。奥利振（Origen，公元185年-253年）：但如果我必须使用一个确实大胆的解释，我认为也许是通过由德行和正义衡量的圣言，主将自己呈献给听众的渴望。祂为我们而生为来自天主的智慧，以及公义、圣化和救赎。[格林多前书1:30。]祂是"从天上降下来的食粮"[若望福音6:50。]和"活水"，[若望福音4:10-11。]伟大的达味自己为此渴慕。他在他的一篇圣咏中说："我的灵魂渴慕祢，就如生活的天主；我何时才能来，与天主相会。"[圣咏42:2（41:2 LXX）。]……"我将以义德仰瞻祢的容颜；我醒时得见祢的光辉，必心满意足。"[圣咏17:15（16:15 LXX）。]因此，按我的估计，这就是真正的德行，不与任何较小的善混合的善，即天主，这德行覆盖诸天，如哈巴谷所述。[哈巴谷3:3。]《片段》83。[GCS 41.1:49。]
对正义的热情渴望。圣克罗马提乌斯：祂教导我们必须以恳切的渴望寻求正义，而非以怯懦的精力。确实，祂称那些在寻求正义时几乎以热情渴望燃烧于饥渴的人为有福。因为如果我们每个人真正以热切的渴望饥渴慕义，我们除了思考和寻求正义之外什么也做不了。我们必须热切地渴望我们为之饥渴的。《玛窦福音讲道集》17.5.1。[CCL 9a:273。]
将欲望转移到新的对象。圣金口若望：注意祂表达得多么激烈。因为耶稣不说"义人是有福的"，而说"饥渴慕义的人是有福的"——不是以表面的方式，而是以他们全部的渴望追求它。相比之下，贪婪最有特征性的特点是我们对食物和饮料的渴望不如对越来越多事物的强烈渴望。耶稣敦促我们将这种渴望转移到一个新的对象，摆脱贪婪。《玛窦福音》，讲道15.4。[PG 57:227; NPNF 1 10:94**。]
渴慕正义。阿波利纳里（Apollinaris）：当路加提到这些有福的人时，他简单地称他们为"饥饿的人"。[路加福音6:21。]但玛窦在这里将他们定义为那些自愿地、出于对善的渴望而禁戒血肉快乐的人。他们两人以类似的方式说话。凡渴望天主的正义的人已找到真正值得渴望的。但对正义的渴望不仅仅类比于食欲而得到满足。因为对正义的兄弟情谊不仅仅被当作食物来渴望。那只是全貌的一半。但现在祂也将这种渴望表现为类比于对饮料的渴。通过渴的情欲，祂打算指示强烈渴望的热和燃烧。祂说这样的人"将得饱饫。"但这种饱饫不会产生转离，而是渴望的强化。《片段》11。[MKGK 4。]
温驯的心。佚名：饥渴慕义就是渴望天主自己的正义。人们应该听到并实行天主的正义，不是仿佛他们不情愿地听到或实行它，而是出于他们内心的渴望。每一个不是出于这种对正义的爱而做的善，都不讨天主的喜悦。因此主通过若望不是简单地呼召每个人来喝，而只呼召那些口渴的人，说："谁若渴，到我这里来喝吧。"[若望福音7:37。]同样，祂说"饥渴慕义的人"不是毫无原因的。凡饥渴慕义的人想要积极地按照天主的正义生活；这对于拥有善良心的人是合适的。那渴慕正义的人想要获得只能通过研读圣经才能获得的对天主的认识。这适合拥有专注心的人。"因为他们要得饱饫。"他们因天主赏报的丰盛而得饱饫。天主的赏报甚至比圣人最热切的渴望更大。《玛窦福音不完整注释》，讲道9。[PG 56:682。]
饱饫的应许。圣克罗马提乌斯：那么，那位天上的食粮和活水泉源的主，对那些如此饥渴的人恰当地应许作为回报永恒更新的饱饫："饥渴慕义的人是有福的，因为他们要得饱饫。"这确实是来自天主和基督的信德的正义，宗徒谈到它说："天主的正义，因着对耶稣基督的信德，临于一切相信的人。"[罗马书3:22。]《玛窦福音讲道集》17.5.2。[CCL 9a:273。]
他们将得饱饫。圣金口若望：然后祂指定奖赏，再次通过可感知的事物类比，说："因为他们要得饱饫。"因此，因为人们通常认为富人通过他们自己的贪婪而致富，耶稣实际上说："不，恰恰相反。因为是正义产生真正的财富。因此，只要你行为正义，你就不惧怕贫穷或为饥饿而颤抖。相反，那些勒索的人是那些失去一切的人，而热爱正义的人安全地拥有所有其他好处。"如果那些不贪婪的人享受如此丰盛，他们将多么更愿意向他人提供他们所有的。《玛窦福音》，讲道15.4。[PG 57:227; NPNF 1 10:94**。]
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玛窦福音5:7
怜悯人的人
蒙怜悯之主祝福。圣克罗马提乌斯：通过大量的见证，无论是旧约还是新约中的许多见证，我们被主召叫去显示怜悯。但作为信德的捷径，我们认为主自己在此处亲口表达的已经足够且绰绰有余，祂说："怜悯人的人是有福的，因为他们要受怜悯。"怜悯之主说怜悯人的人是有福的。没有人能获得天主的怜悯，除非那人也是怜悯人的。在另一处祂说："你们应当慈悲，就像你们在天上的父那样慈悲。"[路加福音6:36。]《玛窦福音讲道集》17.6.1-2。[CCL 9a:274; PG 57:227; NPNF 1 10:94**。天主的慈悲无限超越我们最好的慈悲行为。]
怜悯的赏报。圣金口若望：耶稣在这里不仅谈到那些通过给予世俗财物显示怜悯的人，也谈到那些在行动中展示怜悯的人。有许多方式显示怜悯。这诫命在其含义上是广泛的。如果人们服从诫命，他们能期待什么赏报？"他们要受怜悯。"
乍看之下，赏报似乎是平等的偿还，但实际上来自天主的赏报远大于人的善行。因为我们自己作为人类显示怜悯，我们从万有的天主那里获得怜悯。人的怜悯和天主的怜悯不是一回事。正如败坏的和完美的善之间的间隔那样宽，人的怜悯与神圣的怜悯就区分得那么远。《玛窦福音》，讲道15.4。[PG 57:227; NPNF 1 10:94。]
在天主面前如乞丐。圣奥斯定：听听接下来的话："怜悯人的人是有福的，因为天主要怜悯他们。"你这样做，它也要这样对待你。你对另一个人这样做，以便对你也这样做。因为你可能在时间性的事物上充满，但仍然需要永恒的生命。你听到乞丐的声音，但在天主面前你自己就是乞丐。有人向你乞讨，而你自己在乞讨。你怎样对待你的乞丐，天主就怎样对待祂的乞丐。你这空虚的正被充满。从你的充满中充满一个空虚而需要的人，以便你自己的空虚可以再次被天主的充满所填满。《讲道》53.5。[PL 38:366; FC 11:213-14。正如我们在天主面前是乞丐，我们应该像我们希望被对待的那样对待乞丐。]
对仇人的怜悯。佚名：这里提到的怜悯不仅仅是给穷人或孤儿或寡妇施舍。这种怜悯甚至在那些几乎不认识天主的人中间也常常被发现。但那真正有怜悯心的人甚至对他自己的仇人显示怜悯，善待仇人。因为经上写着："应爱你们的仇人，善待恼恨你们的人。"[路加福音6:27。]记住，天主也降雨，并让祂的太阳升起，不仅在感恩的人身上，也在忘恩的人身上。[玛窦福音5:45。]所以耶稣召叫我们"应当慈悲，就像你们的父那样慈悲。"[路加福音6:36。]这样的人真正有福，因为如果事实上他没有犯罪——这对我们所有人都是困难的——天主的恩宠帮助他增加他的正义感。所以他祈祷："求祢宽恕我们的罪债，如同我们也宽恕得罪我们的人。"《玛窦福音不完整注释》，讲道9。[PG 56:682。]
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玛窦福音5:8
心里洁净的人
看见天主的应许。圣金口若望：注意赏报是属灵的。祂在这里称为"洁净"的人，要么是那些如此充分地以善填满他们的生活，以致他们几乎意识不到自己内在的恶，或者祂可能指的是那些过着节制、简朴生活的人，或者没有什么是我们为了看见天主而如此需要的，如同需要一种自制的生活。同样，保禄写道："应设法与众人和睦相处，尽力追求圣德；若无圣德，谁也见不到主。"[希伯来书12:14。]祂在这里说的是这样的看见，就其对一个人来说是可能的。[而不是那超越我们有限性的。]因为有许多人显示怜悯，拒绝抢劫他人，不贪婪，但仍然可能纠缠于淫乱和放荡这样的罪中。耶稣加上这些话是为了表明前面的德行本身并不足够。保禄在写给格林多人时，为马其顿人作证，他们不仅在施舍上富有，而且在其余的德行上也富有。因为在说到他们对自己财物表现出的慷慨心神之后，保禄说："他们先把自己献给了主，又按照天主的旨意献给了我们。"[格林多后书8:5。]《玛窦福音》，讲道15.4。[PG 57:227-28; NPNF 1 10:94**。]
只有洁净的心才能看见的。圣奥斯定：仔细注意接下来的话。当经文说"心里洁净的人是有福的"时，它指的是那些内在得洁净的人，因为他们要看见天主。看见天主是我们一切爱的活动的目的和意图。但这是我们将被成全的目的，而不是我们归于虚无的目的。注意食物以不同于衣服完成的方式完成。食物在吃的时候被消耗而完成。衣服在编织的时候被完成而完成。两者都被完成，但前者的完成意味着毁灭；后者的完成意味着完美。无论我们做什么，无论我们行什么善事，无论我们努力完成什么，无论我们值得称赞地向往什么，无论我们无可指责地渴望什么，当我们达到天主的显现时，我们将不再寻求任何这些事。确实，当一个人眼前有天主时，还会寻找什么呢？或者当一个人不会因天主而满足时，什么会使他满足呢？是的，我们希望看见天主。谁没有这种渴望？我们努力看见天主。我们燃烧着看见天主的渴望。但要注意这句话："心里洁净的人是有福的，因为他们要看见天主。"为自己提供看见天主的方法。让我具体地说：当你的眼睛模糊时，你为什么要渴望看日出？让眼睛健全，那光将充满喜乐。如果你的眼睛是盲的，那光本身将是折磨。除非你的心洁净，你将不被允许看见除非心洁净就不能被看见的。《讲道》53.6。[PL 38:366; FC 11:214。]
面对面地看见天主。圣克罗马提乌斯：心里洁净的人是那些已摆脱罪的污秽、已洁净自己脱离一切肉体的污染、并通过信德和正义的工作讨天主喜悦的人。正如达味在圣咏中作证："谁能登上上主的圣山？谁能居留在祂的圣所？是那手洁心清、不慕虚幻的人。"[圣咏24:3-4（23:3-4 LXX）。]达味恰当地知道天主只能用洁净的心看见，因此在圣咏中如此祈祷："天主，求祢给我再造一颗纯洁的心，使我心重获坚固的精神。"[圣咏51:10（50:10 LXX）。]所以主显示像这样心里洁净的人是有福的。他们是那些以洁净的心灵和无瑕的良心凭信德生活在天主内的人，他们将赢得在未来的天国中看见荣耀的天主的权利，"不再是藉着镜子，而是面对面地"，正如宗徒所说。[格林多前书13:12。]《玛窦福音讲道集》17.6.3-4。[CCL 9a:274-75。]
在受造界中看见天主。阿波利纳里：祂在这里称"心里洁净"的人是那些总体上获得了德行的人。显示祂之前所说的不足，祂加上"因为他们要看见天主。"那么为什么说"从来没有人看见过天主"？[若望福音1:18。]我们主张祂是被看见和被理性理解的。要么我们可以通过圣经用理解的眼睛看见天主，要么再通过在宇宙中可见的智慧，可以以一种推测的方式看见创造它的祂。天主被看见的方式与在人类制作的物体中，特定作品的制作者在某种方式上被理智看见的方式相同。但所看见的不是工匠的本性，而只是他或她的艺术技能。因此，凡通过观看受造界而看见天主的人，获得的不是本质的印象，而是创造万有者的智慧的印象。因此，主在宣告天主被心里洁净的人看见时说的是真理，同时圣经在断言天主未曾被看见也不能被看见时也没有说谎。《片段》13。[MKGK 5。]
在今世和来世看见天主。佚名："心里洁净的人是有福的，因为他们要看见天主。"有两种看见天主的方式：在今世和在来世。在今世，如经上所写："看见了我，就是看见了父。"[若望福音14:9。]因为他们有洁净的心，他们不仅不作恶也不打算作恶，而且总是行善和打算行善。因为现在和将来行善而不打算行善是可能的。那些这样做的人可能行善，但不是因为天主。而天主不赏报这样的善，因为天主所赏报的善不是仅仅被行的善，而是行得好的善。此外，因为天主而行善的人无疑也打算行善。所以凡完全正义地行事并以他的心思打算如此的人看见天主，因为正义是天主的肖像。因为天主是正义的。所以，一个人在多大程度上已脱离恶并行了善，在那个程度上他也看见天主，或模糊地或清晰地，或轻微地或更大程度地，或部分地或完全地，或时而或常常，或按照人的可能性。以这种方式，一个以恶的方式行事和打算的人也看见魔鬼，因为每一种恶都是魔鬼的象征。然而在来世，以这种方式心里洁净的人将面对面地看见天主，不再是在镜子中模糊地看，[格林多前书13:12。]如同在这里的情况。《玛窦福音不完整注释》，讲道9。[PG 56:682。]
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玛窦福音5:9
缔造和平的人
守护教会的和平。圣克罗马提乌斯：缔造和平的人是那些远离分歧和不和的绊脚石、在普世信德的合一下守护兄弟之爱的情谊和教会的和平的人。主在福音中特别敦促祂的门徒守护这和平，说："我将我的平安赐给你们，我把我的平安留给你们。"[若望福音14:27。]达味早先作证说主将赐予祂的教会这和平，说："我要听天主上主说的话，祂向自己的百姓和圣徒宣布和平，又向那归依祂的人宣布和平。"[圣咏85:8（84:8 LXX）。]《玛窦福音讲道集》17.7.1-2。[CCL 9a:275。]
和平所在之处。圣奥斯定：在内在的人中有一种日常的争吵；一场值得称赞的战斗行动是为了防止更好的被更坏的所战胜。这斗争是为了防止欲望征服心灵，为了防止情欲征服智慧。这就是你应该在自己内发展的坚定的和平，使你内在更好的部分掌管更坏的部分。此外，你内在更好的部分是在其中发现天主肖像的那部分。这被称为心灵、理智。在那里信德燃烧，在那里望德得到坚固,在那里爱德被点燃。《讲道》53a.12。[MA 1:633; WSA 3 3:83。]
缔造和平者。圣济利禄（St. Cyril of Alexandria，公元376年-444年）：缔造和平者是那展示圣经和谐的人，在那里其他人只看到矛盾：旧约与新约，法律与先知，福音与福音。[对济利禄来说，缔造和平者是能够强调圣经合一与和谐的人。济利禄针对异端者（诺斯底派、马尔西翁派和摩尼教派），他们将旧约与新约分开，但他也挑战那些人（特别是异教论战者如波菲利和尤里安），他们指出圣经各卷或福音之间的矛盾。]因此，模仿了天主子，"他要被称为子"，通过他的工作把握了"义子的神"。[罗马书8:15。]《片段》38。[MKGK 164-65。]
基督是我们的和平。佚名：和平是独生的天主，宗徒谈到祂说："因为祂自己就是我们的和平。"所以珍视和平的人是和平之子。但有些人可能被认为是缔造和平者，他们与仇人和好，但仍然忽视内在的恶。他们从不在心里与自己内在的仇人和好，但他们愿意与他人和好。他们是和平的讽刺而非和平的爱好者。因为那和平是有福的，它被安置在心里，而不是被安置在言语中。你想知道谁真正是缔造和平者吗？听先知说："你要保守你的唇舌，不说邪恶，不言欺诈。不要让你的舌头说出恶言。"[圣咏34:13-14（33:13-14 LXX）。]《玛窦福音不完整注释》，讲道9。[PG 56:682。]
和平的祝福。圣金口若望：在这里祂不仅回应说他们不应该争斗和彼此仇恨，而且祂也在寻找别的和更多的东西，就是我们使正在争斗的其他人和好。祂再次应许一个属灵的赏报。什么样的赏报？"以致他们自己要被称为天主的子女。"因为事实上这是独生子的关键工作：使分裂的事物和好，使疏离的和解。《玛窦福音》，讲道15.4。[PG 57:228; cf. NPNF 1 10:94-95。天主的拯救工作是缔造和平。]
即将来临的天主国度的表达。圣奥斯定：在没有争斗的地方，就有完美的和平。这就是为什么天主的子女是缔造和平者，因为没有什么能最终抵挡天主。通过这种方式，子女们拥有天主父的肖像。那些平息他们的情欲并使之服从理性、心灵和精神，并控制他们肉体的私欲的人，在他们自己内产生和平。因此他们自己成为天主的国度。在这国度中，一切事物都如此井然有序，以致在人内凡是我们与野兽共有的一切，都自然地被人内首要和卓越的东西，即理性心灵所治理。这卓越的人类能力本身又服从于更高的权能，即真理本身，天主的独生子。《山上圣训》1.2.9。[PL 34:1233; FC 11:23-24。]
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玛窦福音5:10
为义而受迫害的人
为义德的缘故受迫害。圣克罗马提乌斯：主先前提到饥渴慕义并非没有理由。祂教导我们如此渴慕正义，以致为了它的缘故，我们应该轻视世界的迫害、身体的惩罚和死亡本身。殉道者尤其是那些为了信德的正义和基督的名而在今世忍受迫害的人的典范。对他们应许了伟大的希望，即拥有天国。宗徒们是这种真福的首要榜样，与他们一起的是所有为义德的缘故遭受各种迫害的义人。由于他们的信德，他们已进入天上的领域。《玛窦福音讲道集》17.8.1-2。[CCL 9a:276-77。]
三个十字架。圣奥斯定："为义德的缘故。"这一补充清楚地区分了殉道者与强盗。因为强盗也因恶行而在法律的手下受苦，他不要求奖赏或花冠，而是偿还应得的惩罚。不是惩罚本身而是惩罚的基础造就殉道者。让我们首先选择正确的理由，然后让我们毫无焦虑地忍受惩罚。
当基督受难时，在一个地方有三个十字架：祂自己在中间，在祂两侧是两个强盗。看看惩罚：对三个人来说是相似的。然而其中一个强盗在十字架上找到了乐园。中间的那位，施行审判，定骄傲者的罪而接纳谦卑者。那块木头为基督作了审判座。那施行审判的，能正确地作出判断的，对那忏悔的强盗说："我实在告诉你：今天你就要与我一同在乐园里。"[路加福音23:43。]因为强盗正在谦卑自己。注意他如此简单地说的话："主，当祢来为王时，请祢纪念我。"[路加福音23:42。]含义是：我知道我的恶行。愿我继续被钉十字架，直到祢来临。因为凡自谦者必被高举，基督立即表达了祂的思想并显示了祂的慈悲。《讲道》53a.13。[MA 1:634; WSA 3 3:83-84。]
关于遭受你自己人的迫害。佚名：我们不应假定这只指那些因不崇拜偶像而遭受异族迫害的人。这也指那些因不放弃真理而遭受异端者迫害而有福的人。[被认为是基督徒却否认宗徒见证的人。]他们也为义德的缘故受苦。虽然异教民族否认基督，异端者否认基督的真理。那些否认基督真理的人否认基督自己。因为基督就是真理。所以异端者，他们进行迫害不是因为基督而是因为基督被认为的真理，虽然乍看之下他们似乎是基督徒，事实上在他们的正义方式上是异教徒。如果这样的人迫害你，你是有福的，就像洗者若翰在迫害下是有福的一样。因为若翰被杀既不是因为他是异教徒，也不是因为异端，而是出于道德理由，因为他不断责备黑落德（Herod）的奸淫。事实上，所有的先知都被他们自己的人民杀害，而不是被异教君王杀害。然而，如果先知们是殉道者是真的，那么毫无疑问，今天为天主的事业受苦的人，即使是在他自己人民的手中受苦，也会获得永恒的赏报。《玛窦福音不完整注释》，讲道9。[PG 56:683。]
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玛窦福音5:11
遭受辱骂的人
为基督的缘故被虚假诽谤。圣金口若望：但为了防止你假定仅仅被诽谤本身就使人有福，祂加上了两个条件：首先，它为基督的缘故发生，其次，所说的是虚假的。如果你因某种恶事而被辱骂，而所说的是真的，不要期望有福。《玛窦福音》，讲道15.4。[PG 57:228; NPNF 1 10:95。]
当人们辱骂你时。佚名：祂刚才说的是忍受迫害。现在就好像有人在问天主：天主，如果我们不是为祢的缘故或为义德的缘故忍受迫害呢？如果我们面对恶人的责备和恶言呢？耶稣说，你们将是有福的，"不仅如果你们忍受迫害，而且如果别人为我的缘故虚假地说你们的各种坏话。"许多人因为我们对天主的信仰而成为我们的仇人，但他们不公开迫害我们。也许他们没有权力迫害。[作者写作时基督宗教已成为国教。因此，他所说的迫害是指异教徒对基督宗教仍然表现出的敌意，只有在特殊情况下才表现为公开暴力行为。]然而他们四处诽谤我们，说我们可悲的事。圣经说："几时人为了我而辱骂迫害你们，捏造一切坏话毁谤你们，你们是有福的。"所以你的赏报不会在你怜悯地给了一杯水的那一刻结束。如果有人冤枉我们，即使只是一句轻微的话，你的灵魂也不会缺少赏报。《玛窦福音不完整注释》，讲道9。[PG 56:683-84。]
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玛窦福音5:12
你们欢喜踊跃吧，因为你们的赏报是丰厚的
忍受迫害。圣克罗马提乌斯：我们不仅应该耐心忍受在为基督的名受迫害的时期可以针对义人设计的迫害者的一切可怕背叛，或可以堆在我们身上的各种责备，或可以施加在身体上的惩罚，而且我们甚至应该因为即将到来的荣耀而以欢欣喜乐地欢迎它们。因为祂说："在那一天，你们欢喜踊跃吧；我告诉你们这话，因为你们在天上的赏报是丰厚的。"忍受这迫害是多么光荣，主说它的赏报在天上！因此，考虑到所提出的荣耀的赏报，我们应该以虔诚的信德准备好忍受各种苦难，以便我们准备好成为先知们荣耀的伙伴。《玛窦福音讲道集》17.9.2-3。[CCL 9a:277。]
天国的背景。圣金口若望：那么再看看赏报："因为你们在天上的赏报是丰厚的。"如果你没有听到天国与每一个真福一起被授予，不要气馁。因为即使耶稣以不同的方式命名赏报，祂仍然将它们全部放在天国中。因为事实上祂说："哀恸的人将受安慰，怜悯人的人要受怜悯，心里洁净的人要看见天主，缔造和平的人要被称为天主的子女。"在所有这些事情中，有福者所做的不过是暗示天国。因为享受这些事情的人肯定会达到天国。所以不要假定天国的赏报只属于神贫的人。它也属于那些饥渴慕义的人、温良的人和所有这些有福的其他人，毫无例外。因为祂在所有这些事情上赐予祂的祝福，以防止你期待属于这物质世界的东西。因为如果一个人为将要与现世一起解体的事物、比影子飞逝得更快的事物而赢得奖赏或花冠，那人会是有福的吗？《玛窦福音》，讲道15.5。[PG 57:228; NPNF 1 10:95。]
权衡属地的扰乱与属天的荣耀。佚名：权衡属地的羞辱与属天的荣耀，看看你在地上受的苦是否不比你在天上所期待的轻得多。但也许你会说："当被辱骂时，谁能喜乐？谁不仅能忍受被辱骂，而且以伟大的灵魂在其中喜乐？"答案是，只有不喜悦虚荣的人。渴望天上之物的人不惧怕地上的责备。他不在乎人们怎么说他，而在乎天主怎么判断他。但那在他人的赞美中喜乐以及他们多么赞美他的人，当他不受赞美时就悲伤。他对他人的责备感到悲伤。但一个不被他人的赞美高举的人也不被他们的责备贬低。一个人在哪里寻求他自己的荣耀，正是在那里他也惧怕责备。一个不断在地上寻求荣耀的人不断惧怕地上的烦恼。但一个只在天主那里寻求荣耀的人除了天主的审判之外不惧怕任何扰乱。士兵忍受战争的危险，只要他希望获得胜利的战利品。那么，你这等待天国赏报的人，应该多么更不惧怕世界的责备。《玛窦福音不完整注释》，讲道9。[PG 56:684。]
【菲洛美娜神父翻译】
