2026
二月
13
从心理学角度看人生的意义
寻找人生的意义
——关于痛苦、意义与活着的理由
各位朋友,大家好。
今天我想和大家谈一个严肃的话题:人为什么活着?
这不是一个抽象的哲学问题,而是一个关乎我们每个人生死的现实问题。
让我先分享一个令人深思的现象:
我们几乎从未听说过乞丐自杀。
想一想,乞丐的生活极度艰难——物质极度贫乏,没有尊严,被社会排斥,风餐露宿,可能冻死、饿死。但他们很少选择结束自己的生命。
相反,那些自杀的人往往是:有房有车的中产阶级、事业成功的商人、名校学生、明星艺人——那些外表看起来"拥有一切"的人。
这说明了什么?
说明驱使人走向自杀的,不是痛苦本身,而是找不到活着的意义。
今天,我想通过一位特殊的心理学家的经历和思想,和大家一起探讨:什么才是人生真正的意义?我们如何在痛苦中找到活下去的理由?
●一个从地狱归来的见证者
◎他是谁?
维克多·弗兰克尔(Viktor Frankl,1905-1997),奥地利精神病学家、神经学家,意义疗法(Logotherapy)的创始人。
1942年,他和家人被送入纳粹集中营。在奥斯维辛、达豪等死亡营中,他失去了父母、兄弟和怀孕的妻子,自己也饱受折磨。
但正是在这极端的痛苦中,他发现了人类精神的伟大秘密——即使失去一切,人仍然有最后的自由:选择自己态度的自由。
战后,他写下了震撼世界的《活出生命的意义》(Man's Search for Meaning)。这本书已被翻译成50多种语言,销售超过1600万册,被美国国会图书馆评为"对美国影响最大的十本书"之一。
◎他在集中营看到了什么?
在集中营,一切外在的东西都被剥夺了:自由、尊严、财产、甚至名字。人只剩下一个号码。
食物极度匮乏,每天有人死去,每个人都不知道明天是否还活着。随时可能被送进毒气室。
在这样极端的环境中,弗兰克尔观察到一个现象:
有些囚犯很快就崩溃了,变成了行尸走肉,为了一块面包出卖同伴,失去了人性。
但也有些人,在最黑暗的环境中仍然保持着尊严。
他写道:
"我们这些在集中营生活过的人,都记得那些在营房里走来走去安慰别人、把自己最后一块面包给别人的人。这样的人虽然为数不多,但足以说明:人所拥有的一切都可以被剥夺,唯独人性最后的自由不能被剥夺——那就是在任何环境中选择自己态度和行为方式的自由。"
他看到:
一个老人把自己仅有的一块面包分给更虚弱的人。
一个医生用最后的力气安慰临死的病人。
一个女囚犯在临死前,透过狭小的窗户看着外面的一棵树,平静地说:"这棵树是我唯一的朋友...它对我说话。"她在极端的痛苦中,仍然能感受到美。
◎谁活下来了?谁放弃了?
更重要的是,弗兰克尔发现:
那些放弃求生意志的人,不是因为痛苦太大,而是因为失去了活下去的理由。
他写道:
"当一个囚犯失去了对未来的信念时,他就完了。随着对未来信念的丧失,他也失去了精神支撑;他让自己衰败下去,成为身体和精神崩溃的对象。"
那些放弃的人,往往是因为:
觉得"再也见不到家人了"
觉得"战争永远不会结束"
觉得"即使活下去也没有意义"
而那些活下来的人,往往是因为:
"我要见到我的妻子/孩子"
"我要完成我的书"
"我要为死去的人作见证"
"我要帮助其他受苦的人"
他们有活下去的理由。
弗兰克尔自己在最黑暗的时刻,在心中与妻子对话,回忆她的容颜,这成了他活下去的意义。即使后来他得知妻子已经在另一个集中营遇害,他仍然写道:
"爱超越了所爱之人的肉体存在。爱的救赎力在于爱本身,而不在于被爱者是否存在。"
这些经历让弗兰克尔得出一个革命性的结论:
"那些知道'为何'而活的人,几乎能够承受任何'如何'活下去的艰难。"
●痛苦与意义:一个被误解的关系
◎痛苦不是问题,无意义才是
让我们回到开头的问题:为什么驱使人自杀的不是痛苦,而是失去意义?
因为痛苦本身并不致命。致命的是无意义的痛苦。
想一想:
一个母亲分娩的痛苦是真实的,但她不会因此自杀,因为这痛苦有意义——它带来新生命。
一个运动员训练的痛苦是真实的,但他不会因此放弃,因为这痛苦有目标——它带来成就。
一个病人治疗的痛苦是真实的,但他能够坚持,因为这痛苦有希望——它可能带来健康。
痛苦加上意义,就可以承受。
痛苦减去意义,就无法忍受。
这就是为什么:
一个有意义的人,可以在集中营里活下来。
一个没有意义的人,可以在豪宅里自杀。
一个乞丐虽然物质贫乏,但如果他有一个简单的目标("今天要讨到一顿饭"),他就能活下去。
一个富人虽然物质丰富,但如果他失去了人生的方向,他就可能自杀。
◎现代人的困境:存在性空虚
弗兰克尔称之为"存在性空虚"(existential vacuum)。
他写道:
"越来越多的病人来找我,他们抱怨的不是传统意义上的神经症,而是一种深刻的无意义感和空虚感。他们有足够的物质生活,但觉得生活毫无意义。"
这种空虚是现代人最大的问题。
我们生活在一个前所未有的时代:
物质极大丰富
科技高度发达
娱乐无处不在
医疗条件优越
预期寿命延长
但人们的内心却越来越空虚。
为什么?
◎三个原因
1. 物质丰富消除了"自然的意义"
在过去,人的意义是"自然"的:
活着就是要生存
要养活家人
要保护部落
这些意义虽然简单,但真实。
现代社会,基本生存已经不是问题。人突然面对一个问题:"我为什么要活着?"
这就像一个乞丐,他每天的目标很简单:今天要讨到一顿饭,今晚要找个地方睡觉。这些目标虽然卑微,但非常具体、可实现、有意义。
而一个富人,他已经拥有一切物质,突然不知道为什么要活着。他的痛苦不是"缺少什么",而是"拥有一切却仍然空虚"。
2. 传统意义系统崩溃
过去,传统、社群、某种共同的价值观提供了现成的意义系统。人不需要自己寻找意义,意义是被给予的。
现代社会,这些都在崩溃。每个人必须自己寻找意义,但很多人不知道怎么找。
就像弗兰克尔说的:"现代人最大的问题不是痛苦,而是空虚——不知道为何而活的空虚。"
3. 消费主义的谎言
现代社会不断告诉我们:
买这个你会快乐
成功了你会满足
有钱了你会幸福
但当人真的得到这些,发现仍然空虚,就会绝望:"连这些都不能让我快乐,那还有什么能让我快乐?"
这就是为什么那些"拥有一切"的人反而更容易自杀——因为他们已经尝试了社会提供的所有答案,发现都不管用。
◎快乐的悖论
弗兰克尔有一句极为深刻的话:
"快乐不能被追求,它只能是找到意义之后的副属品。当你直接追求快乐时,快乐会逃离你;当你找到生命的意义,快乐会不请自来。"
这揭示了现代人的根本困境:我们把手段当成目的。
快乐本应是活出有意义人生的自然结果,我们却把它当成目标去追逐。结果是,越追逐越空虚。
想一想那些你真正快乐的时刻:
不是买了新东西的兴奋(那只是短暂的刺激)
而是帮助了别人后的满足
完成了有挑战的工作后的成就感
与所爱的人深入交流后的温暖
创造了什么东西后的充实
这些快乐都不是直接追求来的,而是在做有意义的事情时自然产生的。
●我们在逃避什么?
◎无法安静的一代
走在今天的大街上,你很难看到一个人安静地走路。几乎每个人的耳朵里都塞着耳机,眼睛盯着手机屏幕。
地铁里、餐厅里、甚至家庭聚会时,人们都在刷着短视频,追逐着一个又一个15秒的刺激。
更令人担忧的是,连孩子们也失去了安静的能力。
在80、90年代,孩子们喜欢听清纯舒缓的音乐。而今天的孩子,从幼儿园开始就喜欢强烈节奏感的音乐。
这不仅仅是品味的改变,而是整个神经系统被重新塑造的结果。
从出生开始,他们就浸泡在快速切换的短视频、高刺激的游戏画面、永不停歇的背景音乐中。他们的大脑被训练成需要高强度刺激才能感到满足。
这是一代"无法安静"的人。他们失去了在安静中思考的能力,失去了与内心对话的能力。
◎为什么我们害怕安静?
因为安静是一面镜子,会照出我们不敢看的自己。
在噪音和忙碌中,我们可以逃避那些不断冒出来的问题:
"我真的快乐吗?"
"我这样活着有意义吗?"
"我是不是在浪费生命?"
"我到底是谁?"
我们拼命制造噪音——耳机里永远在播放音乐,手机屏幕永远在闪烁,日程永远排得满满当当。
我们生怕有一刻空白,因为那一刻,内心真实的声音就会响起,质问我们的生活。
弗兰克尔说:"这种空虚驱使我们不断寻找外在的刺激来填补,但刺激过后,空虚更深。"
就像吸毒一样,我们需要越来越强的剂量才能维持效果,最后人变得麻木。
◎患得患失的轮回
现代人把幸福寄托在外在的事物上:健康、爱情、财富、地位。
没有得到时,我们渴望得到;得到了,又害怕失去。这种患得患失让我们永远处于焦虑之中。
一个年轻人拼命工作,为了买房、买车、攒够结婚的钱。他以为得到这些就会幸福。
但当他真的拥有了这一切,新的焦虑又来了:房贷压力、担心失业、害怕配偶变心、恐惧健康出问题。
他从一个欲望的囚笼跳到另一个恐惧的囚笼。
很多人所追求的快乐,其实只是:
欲望的满足
身体的舒适
他人的善待
环境的顺利
但这些都依赖外在条件,所以:
得不到时痛苦
得到了怕失去
失去了更痛苦
这种快乐就像海浪,来了又去,永远不稳定。
◎更深的恐惧:面对真实的自我
但为什么我们如此执着于向外追逐?为什么我们宁愿在欲望的轮回中痛苦,也不愿意停下来?
因为我们害怕向内寻找。我们害怕面对真实的自己。
面对真实的自己意味着什么?
意味着可能发现:
过去的人生是盲目的、被欺骗的
很多习以为常的价值观是错误的
自己其实很软弱、很无知
自己活得很虚伪,戴着面具做人
这太痛苦了。推翻自己过去的人生,承认自己的软弱和无知,需要巨大的勇气。
所以我们选择继续麻木,继续逃避,继续在外在的世界里寻找不存在的答案。
●痛苦的礼物:剥去伪装的手术刀
◎痛苦让我们无处可逃
这听起来很反常识:痛苦怎么可能是礼物?
但弗兰克尔的整个理论都建立在一个发现上:痛苦可以有意义。
他写道:
"人所拥有的任何东西,都可以被剥夺,唯独人性最后的自由——也就是在任何境遇中选择一己态度和生活方式的自由——不能被剥夺。"
痛苦像手术刀,切开我们的伪装、防御机制、社会面具,逼迫我们面对最真实的自己。
想一想:
当一个人失去工作,他可能第一次问自己:"我的价值到底是什么?如果不是职位和收入,我是谁?"
当一个人经历失恋,她可能第一次认识到:"我一直在用爱情来填补内心的空洞,来证明自己值得被爱。但我真的爱过对方吗?还是只是需要对方?"
当一个人重病住院,他可能第一次思考:"我这辈子真正在乎的是什么?我做过真正有意义的事吗?如果明天就死去,我会后悔什么?"
痛苦撕掉了我们的面具,让我们无处可藏,只能面对真实的自己——那个脆弱的、受伤的、迷茫的、但也是最真诚的自己。
◎痛苦的转化
弗兰克尔说:
"痛苦本身没有意义,但我们赋予痛苦的态度可以有意义。当我们无法改变处境时,我们被挑战去改变自己。"
他还说了一句极为深刻的话:
"在某种程度上,痛苦不再是痛苦的那一刻,就是它找到意义的时刻,比如牺牲的意义。"
这是什么意思?
当痛苦有了意义,痛苦的性质就改变了。
就像一个母亲,分娩的痛苦是真实的,但当她抱着新生的婴儿,她的眼中有泪水,也有喜悦。痛苦没有消失,但它成了生命诞生的代价,成了爱的记号。
就像一个登山者,攀登的痛苦是真实的,但当他站在山顶,他感到的不是痛苦,而是成就和自豪。痛苦成了达到目标的必经之路。
问题不在于如何消除所有痛苦——这是不可能的。
问题在于:当痛苦来临时,我们如何面对?我们能否在痛苦中找到意义?
●从"为什么是我"到"这要我做什么"
◎两种截然不同的问题
通常我们面对痛苦时会问:
"为什么是我?"
"为什么我要承受这些?"
"为什么别人没有我却有?"
这样的问题把我们带入怨恨、自怜、绝望。
但弗兰克尔说了一句改变无数人生命的话:
"我们不应该问生活的意义是什么,而应该认识到:是生活在向我们提问。我们每个人都被生活质问着,我们只有通过对自己生命负责来回答生活的提问。"
这是一个革命性的转变。
不是问"为什么是我",而是问"这要我做什么"。
不是问"生活能给我什么",而是问"生活要我成为什么样的人"。
◎生活在向我们提问
想一想:
失业可能在问你:"你的价值到底是什么?如果不是职位和收入,你是谁?这是不是一个重新思考人生方向的机会?"
疾病可能在问你:"你一直忽略的是什么?你需要慢下来吗?什么才是真正重要的?"
失恋可能在问你:"你真的懂得爱吗?你准备好真正的爱了吗?你是否一直在用对方填补自己的空虚?"
孤独可能在问你:"你敢与真实的自己相处吗?你能在独处中找到平安吗?"
失败可能在问你:"你是否太在乎别人的看法?你的自我价值是否建立在成就上?"
当我们这样转换视角,痛苦的性质就改变了。
它不再是毫无意义的折磨,而成为生命向我们提出的问题,成为我们成长的契机。
◎最后的自由
弗兰克尔说:
"人最后的自由就是选择态度的自由。当我们无法改变处境时,我们被挑战去改变自己。"
我们可以选择:
面对不公时,是愤怒怨恨,还是宽恕成长?
面对失败时,是自暴自弃,还是重新开始?
面对疾病时,是绝望,还是在软弱中寻找力量?
面对死亡时,是恐惧,还是平静接受?
这选择的自由,是人最后的、也是最大的自由。
集中营可以剥夺一切,但剥夺不了这个自由。
疾病可以摧毁身体,但摧毁不了这个自由。
贫穷可以拿走财产,但拿不走这个自由。
只要我们还活着,我们就有这个自由。而这个自由,决定了我们是谁。
●三种寻找意义的途径
弗兰克尔提出人可以通过三种方式找到生命的意义:
◎第一、创造性的工作
通过工作、创作为世界贡献价值。
工作不仅仅是谋生的手段,更是:
实现自我的途径
服务他人的方式
在世界上留下痕迹的机会
即使是最普通的工作,如果你能看到它的意义——养育家庭、服务社群、解决问题——就能获得内在的满足。
想一想:
一个清洁工如果只是"扫地",那是苦役。
但如果他知道自己是在"为人们创造干净舒适的环境",那是有意义的工作。
一个程序员如果只是"写代码",那是机械劳动。
但如果他知道自己是在"解决真实的问题,让人们的生活更便利",那是创造。
一个老师如果只是"讲课",那是重复。
但如果她知道自己是在"塑造年轻的生命,影响未来",那是使命。
关键不在于工作本身的高低贵贱,而在于你赋予它什么意义。
◎第二、体验爱与美
在人际关系、自然、艺术中体验美好。
弗兰克尔在集中营最黑暗的时刻,在心中与妻子对话,回忆她的容颜,这成了他活下去的理由。
他写道:"爱超越了所爱之人的肉体存在。爱的救赎力在于爱本身,而不在于被爱者是否存在。"
在爱中,我们超越自我,与他人连接,体验到比个体生命更大的意义。
一个母亲为孩子牺牲睡眠、自由、甚至生命,她不觉得痛苦,因为爱赋予了这一切意义。
一个照顾瘫痪配偶多年的人,外人看来是重担,但他说:"这是我的爱的表达。"他在服侍中找到了意义。
除了人际的爱,还有对美的体验:
音乐、艺术、自然——这些都能让我们超越日常的琐碎,体验到生命的深度和广度。
那个在集中营临死前看着树的女囚犯,她在极端的痛苦中,仍然能感受到美。这份感受力本身就是对人性的坚守,是对意义的肯定。
◎第三、面对苦难的态度
当我们无法改变处境时,选择以何种态度面对。
这是最难理解但最深刻的部分。
弗兰克尔说:"那些知道'为何'而活的人,几乎能够承受任何'如何'活下去的艰难。"
当你知道为什么要活着,外在条件有多艰难都变得可以忍受。但如果不知道为何而活,即使生活优渥也会觉得痛苦空虚。
在集中营,那些活下来的人,不是身体最强壮的,而是心中有理由要活下去的人。
他们可能想着:
"我要见到我的孩子"
"我要完成我的使命"
"我要为死去的人作见证"
"我不能让那些折磨我的人得逞"
这些理由支撑他们度过了最黑暗的日子。
对我们来说:
也许你正在经历疾病,但你可以选择:是被疾病打倒,还是在疾病中学会珍惜、学会坚强?
也许你正在经历失业,但你可以选择:是沉沦于失败,还是把它当成重新出发的机会?
也许你正在经历孤独,但你可以选择:是被孤独吞噬,还是在孤独中学会与自己相处、认识真实的自己?
痛苦本身不是我们追求的,但它是我们无法完全摆脱的。真正的智慧不在于如何逃避痛苦,而在于如何在痛苦中找到意义。
●真正的幸福:从快乐到喜悦
◎快乐与喜悦的区别
现代人追求的"快乐",大多是:
欲望的满足
身体的舒适
他人的善待
环境的顺利
这些都是好的,但它们都依赖外在条件,所以短暂易逝。
但有一种更深层的幸福,叫做"喜悦"。
快乐依赖外在条件,喜悦源自内在意义。
快乐是情绪的起伏,喜悦是生命的状态。
快乐来了又去,喜悦持久稳定。
真正的喜悦,源自找到生命的意义。
◎找到意义本身就是幸福
为什么找到意义本身就是幸福?
因为人不仅仅需要生存,更需要意义。
当我们找到生命的意义,就像流浪的孩子回到家——那是存在本身的圆满,是"到位"的感觉。
不是兴奋,不是刺激,而是深深的平安:
知道自己为何而活
知道痛苦也有意义
知道即使在最黑暗的时刻,生命也有价值
知道自己在正确的地方,活出了应该的样子
这就是真正的喜悦。
◎痛苦中的喜悦
这是最难理解但最深刻的:真正的喜悦可以与痛苦共存。
一个母亲分娩时痛苦,但眼中有喜悦。
一个运动员训练时痛苦,但内心有满足。
一个创业者奋斗时痛苦,但精神上充实。
为什么?
因为当痛苦有了意义,痛苦的性质就改变了。
它不再是白白受苦,而成为:
达到目标的代价
爱的表达
成长的过程
弗兰克尔在集中营的经历证明了这一点:那些在极端痛苦中仍保持平安的人,是那些找到了受苦意义的人。
外在的处境没有改变,但内在的意义改变了一切。
●良心:内在的指南针
◎良心是什么?
每个人心中都有一个声音,告诉我们什么是对的,什么是错的。
这个声音不是社会教给我们的,不是父母灌输的,而是更深层的东西。
很多人可以欺骗别人,甚至试图欺骗自己,但唯独无法欺骗自己的良心。
良心就像内在的指南针:
无论我们走多远,它总是指向真理
无论我们如何迷失,它总是提醒我们方向
无论我们如何掩盖,它总是发出微弱但持续的声音
◎真正的痛苦:良心的谴责
人生真正的痛苦,不是外在的贫穷、患难,或别人的不理解和伤害。
真正的痛苦,是自己无法原谅自己,是良心的谴责,是内在的分裂。
想一想:
一个人可以在物质贫乏中内心平安。
但一个人无法在良心谴责中内心平安——即使他拥有一切。
为什么?
因为当我们违背良心时,我们失去了内在的统一:
我们的行为与我们知道的"善"不一致
我们的生活与我们的本性不和谐
我们背叛了自己最深的身份
这种分裂比任何外在的痛苦都深。
◎真正的平安:内在的和谐
真正的平安,不是外在没有困难、没有伤害、没有痛苦。
真正的平安是:
内在价值观的统一
良心的和谐
与真实的自我和解
行为与信念一致
当我们这样活着,即使外在环境艰难,内心仍然可以平安。
这就是为什么那些在集中营中保持尊严的人,能够内心平安——不是因为环境改善了,而是因为他们的行为与良心一致。
他们分享自己的面包,安慰临死的人,保持人性的尊严——他们知道自己在做对的事。
这份内在的和谐,带来了平安。
●如何开始寻找意义?
◎第一步:停下来,安静
给自己一段安静的时间。
关掉手机,什么都不做,只是坐着。
一开始你会很不适应。你会焦躁不安,想找点事做。
但请坚持。
在那份安静中,让那些被压抑的声音慢慢浮现。
不要害怕。这些声音可能是痛苦的,但它们是真实的。
弗兰克尔说:"逃避痛苦只会让痛苦加深。面对痛苦,我们才能找到它的意义。"
◎第二步:诚实面对自己
问自己一些真实的问题:
我真的快乐吗?
我这样活着有意义吗?
如果明天就死去,我会后悔什么?
我真正在乎的是什么?
我在逃避什么?
不要急于回答。让问题留在心里。答案会慢慢浮现。
◎第三步:在痛苦中寻找意义
如果你正在经历痛苦,不要急于逃离。
先在痛苦中停留一会儿。
用弗兰克尔的问题问自己:
这痛苦要我做什么?
它在向我提出什么问题?
它在邀请我成为什么样的人?
我能从中学到什么?
不要急于找到答案。让问题引导你。
◎第四步:倾听良心的声音
检视你的内心。
有什么是你一直知道该做但没做的?
有什么是你知道不该做却一直在做的?
你的行为与你的价值观一致吗?
良心是你内在的指南针。它一直在指向真理,但我们常常忽略它。
如果良心在谴责你,不要压抑它,也不要逃避它。
诚实面对,然后:
承认真相
真心悔改
尽可能弥补
原谅自己
当你与良心和解,你会经历深深的平安。
◎第五步:找到你的"为何"
问自己:
我为什么要活着?
什么事情让我觉得有意义?
如果我有一年可活,我会做什么?
我想为这个世界留下什么?
你的"为何"可能是:
你爱的人
你想完成的事
你想帮助的人
你想创造的东西
你想成为的人
当你找到你的"为何",你就能承受任何"如何"。
◎第六步:活出意义
每一天都是一个机会,去回答生活向你提出的问题。
在工作中,即使是最平凡的任务,也可以赋予意义。
在关系中,即使是小小的善意,也可以成为爱的表达。
在痛苦中,即使是最黑暗的时刻,也可以选择有尊严的态度。
不要等到有了伟大的机会才开始。从今天开始,从小事开始,在每一个选择中活出意义。
●结语:一个邀请
各位朋友,
我们生活在一个物质丰富但精神空虚的时代。
我们拼命追逐快乐,却发现快乐转瞬即逝。
我们害怕痛苦,却发现痛苦无法避免。
我们向外寻找,却发现外在的一切都无法填补内心的空洞。
但今天,我想邀请你尝试一条不同的路:
不是逃避痛苦,而是在痛苦中寻找意义。
不是向外追逐,而是向内探寻。
不是问"为什么是我",而是问"这要我做什么"。
弗兰克尔在集中营的地狱中发现了一个真理:
"那些知道'为何'而活的人,几乎能够承受任何'如何'活下去的艰难。"
你的"为何"是什么?
也许你还不知道。没关系。寻找意义本身就是一个旅程。
但我可以告诉你的是:
意义不在远方,而在当下。
意义不在伟大的事业,而在日常的选择。
意义不在避免痛苦,而在如何面对痛苦。
从今天开始,给自己一些安静的时间。
面对真实的自己。
倾听良心的声音。
在痛苦中寻找它要教给你的功课。
找到你的"为何"。
然后,开始活出有意义的生活。
你会发现:
当你找到生命的意义,快乐会不请自来。
当你活出内在的和谐,平安会自然降临。
当你知道为何而活,任何艰难都可以承受。
这不是理论,这是弗兰克尔和无数人用生命验证过的真理。
人生最大的悲剧,不是痛苦,而是无意义的痛苦。
人生最大的幸福,不是没有痛苦,而是在痛苦中找到意义。
愿你找到你生命的意义。
愿你活出真实的自己。
愿你在最深的痛苦中,发现最深的力量。
谢谢大家。
【弗兰克尔的话,值得我们反复默想】
"人所拥有的任何东西,都可以被剥夺,唯独人性最后的自由——也就是在任何境遇中选择一己态度和生活方式的自由——不能被剥夺。"
"快乐不能被追求,它只能是找到意义之后的副属品。当你直接追求快乐时,快乐会逃离你;当你找到生命的意义,快乐会不请自来。"
"我们不应该问生活的意义是什么,而应该认识到:是生活在向我们提问。我们每个人都被生活质问着,我们只有通过对自己生命负责来回答生活的提问。"
"爱超越了所爱之人的肉体存在。爱的救赎力在于爱本身,而不在于被爱者是否存在。"
"在某种程度上,痛苦不再是痛苦的那一刻,就是它找到意义的时刻,比如牺牲的意义。"
"那些知道'为何'而活的人,几乎能够承受任何'如何'活下去的艰难。"
"当我们无法改变处境时,我们被挑战去改变自己。"
"我们这些在集中营生活过的人,都记得那些在营房里走来走去安慰别人、把自己最后一块面包给别人的人。这样的人虽然为数不多,但足以说明:人所拥有的一切都可以被剥夺,唯独人性最后的自由不能被剥夺——那就是在任何环境中选择自己态度和行为方式的自由。"
"意义不是我们发明的,而是我们发现的。"
"逃避痛苦只会让痛苦加深。面对痛苦,我们才能找到它的意义。"
"当一个囚犯失去了对未来的信念时,他就完了。随着对未来信念的丧失,他也失去了精神支撑;他让自己衰败下去,成为身体和精神崩溃的对象。"
"越来越多的病人来找我,他们抱怨的不是传统意义上的神经症,而是一种深刻的无意义感和空虚感。他们有足够的物质生活,但觉得生活毫无意义。"
【菲洛美娜神父整理分享】
