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【身边人的见证】|天主把祂的祝福藏在人们对祂的渴望中

圣经中说:“你们应先追求天主的国和祂的义德,其他的一切自会加给你们。”

很多时候我们误以为这句话是天主对我们的限制,但天主真正的目的是要我们拥有更大的自由。我们只有不断的寻求天主,和天主在一起并在祂内站稳,才能拥有对抗诱惑的力量。

今天我们故事的主角小乔就是这样一位把天主放在首位,追求在天主内站稳的人。小乔出生在一个老教友家庭,从小受家庭信仰氛围的影响,使她信仰的根基很扎实。长大后的小乔也是积极参加教会青年活动的领袖人物,她对天主充满了渴望。但这个对天主保持渴望又富有热情的服务教会青年的她,却在进入职场后遇到了考验。面对花花世界的各种诱惑,她差点迷失自己,在即将随波逐流的那一刻,她及时清醒。是什么让她幡然醒悟?是什么让她重新回归追寻天主和自己内在生命的正途?她又经历了怎样考验与抉择?让我们来走进小乔的故事。

问:小乔您好,先给大家介绍一下自己吧?

答:小编好,我叫小乔,来自河北,是一名平信徒,现在做教会网络福传的工作。我出生在一个老教友家庭。记忆最深的就是在我小的时候,我们一家子在外地做生意,姥姥就总会督促我们在外面别忘了好好祈祷,受姥姥的影响,耳濡目染让我的信仰种子埋的比较深。

问:那这样的一份信仰对您有什么影响吗?

答:我觉得最大的影响就是因着这份信仰在我心里的扎根,让我在日常的生活中,尤其是做选择的时候,一直都是把天主放在第一位。

问:什么叫把天主放在第一位?

答:举个例子吧,10年前,在我到了家里觉得适龄年纪,可以相亲结婚的时候,给我介绍了一个大家都觉得比较满意的对象,我们就相亲认识了。我当时只有二十岁,不想那么早就定下婚事。但那个当下,我一时也没想到什么借口来回绝家里的安排,也就等于默认了这份关系。但从那之后,我心里很不平安,心里一直有个声音说“不能这么草率,你还有很多事没有做”。之所以有这个声音,是因为当时我所在的青年团体的神父,一直在推荐我去参加一个教会的培训,我也一直很有渴望要去。如果我答应了家里介绍的这个对象,虽然他们可以答应我暂时不谈婚论嫁,但是我知道之后的事情一定就不是我能控制的了。在辗转反侧半个月,跟天主做了无数祈祷后,自己鼓起勇气,跟我妈妈做了一次很深入的交谈,表达了我的渴望,告诉她即使这个男孩各方面条件都很好,如果我就这么答应了,以后也还是会出现很多问题。我跟对方在对天主的渴望上,有很大的价值偏差,不能只看外在的条件。跟妈妈说了我想先更好的建立跟天主的关系,等我再成熟些,再考虑婚嫁的事。虽然妈妈没有很爽快的答应,但在我跟那个男孩说明原委结束关系后,她也没有指责我。于是我便好好的走上了一条寻找自己内在成长的路。事实也证明了,我选择先跟随天主这条路是正确的,天主给的远超我自己所想。

问:那您为何觉得这个男生不适合你呢?

答:男生家里是做生意的,通过接触,我觉得他更注重外在的追求,觉得信仰只要有就好了,不需要花费太多的时间和精力。他有这样的想法当然可以理解,毕竟我们所处的环境和圈子不太一样。而我对天主的渴望就是想不断的认识祂,更多感受祂的爱和回应祂的爱,让祂掌权我的生命。

问:您现在找到了自己的终身伴侣了吗?

答:是的,我是2014年结婚的,我女儿也马上就要5岁了。

问:您先生也是对天主很有渴望的人吗?

答:对,他之前接受了教会很多的培育,也在教区做了两年的全职服务,我们也接受过同一个团体的培育,我觉得他算是个对天主有渴望的人吧。

问:您为什么对天主会有那么深的渴望?

答:我也不知道为什么会对天主有这么深渴望,应该更多的是天主对我的吸引产生的,当自己真的感受到了祂这份无限的包容和爱时,觉得只有在祂的爱内,我的心才是满足的,不渴望祂,还能渴望谁呢!?

问:后来你就去参加了那个教会的培训对吗?

答:是的,最后如愿以偿。

问:关于那个培训的经验可以分享一下吗?

答:其实在参加这个培训前,我也是一直在团体里接受陶成。这个培训因为是四个月的时间,就有机会把我之前在团体片段的受培育经验整合到了一起,让我有更多的时间和自己相遇,和天主相遇。培训中很注重我们个人跟主的亲密关系的培养,通过每天的祈祷、灵修笔记和跟导师的谈话,让天主真的变成了我生活的天主,变成了每天都能让我感受到的天主。因着跟天主关系的深入,使自己也更渴望可以在祂内做更合祂心意的事,也慢慢的在找寻自己的使命。

问:那您找到自己的使命了吗?

答:在培训快要结束之前,我们有一个避静,来分辨自己是否想留在团体继续服务,服务的对象主要就是大学生,陪伴他们学生生涯的信仰成长。我在最后的避静中其实都是很清晰的在祈祷中听到耶稣的召叫“你愿意和我一起陪着他们走到父面前吗?”“来,跟随我!”这些声音都坚定了我服务的动力,在那个时候,我知道我的使命就是要为这些青年服务,也有很大的热忱想和他们一起成长,一起走向天主。在培训结束之后我就留在团体全职服务了一年,全职结束后也是一直在教会的青年团体兼职的陪伴学生们,也还是一有机会就去学习充实自己,希望可以在团体有需要的时候能奉献自己的一点力量。

但是我不敢说找到了自己的使命,因为作为人总是软弱有限的,我生怕我自以为的使命并不是天主真的想让我完成的。但是我现在比较明确的是,天主对我的计划一定是爱的计划,我分施祂的爱才是我的使命,只是看自己要用什么形式去实现这个分施的过程。

问:那段时间培训和服务一年之后的经验对您的生活有什么影响呢?

答:服务结束后我还是没有停止过对青年工作的热情,因为在我心里一直觉得跟和耶稣一起陪伴这些青年人,是件很浪漫的事。回来后和伙伴们一起组建灵修成长小团体、帮忙教区夏令营、学习儿童性教育并帮忙代课,等等吧,都是在继续回应天主的邀请。在生活上也是,让我更注重内在的成长,祈祷也变得更有深度,更认识自己的情绪并能照顾好自己的需求,最大的影响我想应该就是跟主的关系已经深入骨髓后,发现生活和信仰是分不开的,所做的每件事,每个决定,自己都会问问耶稣会怎么做?虽然有时候听得到祂的回应,有时候听不到祂的回应。寻求祂的旨意就已经是一种习惯了。

问:生活中实际生活和服务有没有产生冲突的时候?

答:不能说是冲突吧,就是看自己要怎么选择,毕竟后来参加工作后也是用业余时间在做教会的事,加上结婚生了宝宝,自己在时间和精力上肯定是有限的,就要自己选择把重心放在哪里。所以15年年底生了宝宝后,除了保持每周的团体聚会,基本就很少参加青年团体的活动了。不出门了就想着多学习一点吧,在孩子出了满月以后,正好赶上一位神父在网络上招神学生,我就报名参加了这个学习,虽然在其中算是个很笨的学生,但是也借着这个机会更充实了自己的信仰。

我是到17年以后才开始再帮忙夏令营和做一些陪伴青年的工作。其实我很感恩这份分辨的恩宠,让我知道什么时候该做什么事情。对于我来说,信仰和生活本身就是密不可分的,所以不存在冲突。在我计划生活的时候,这些教会的事情一定是会安排在我的行事历里面的,这已经是我自己生活的一部分了。

问:那在您的信仰生活当中有没有遇到什么挑战呢?

答:有很多的挑战。孩子上幼儿园以后我结束了全职妈妈的生活,开始去工作,是朋友的公司,做电商的,我去做运营,现在的电商平台有大家默认的规则,就是要自己刷销量,毕竟你不刷就不能生存,但是如果站在基督徒的角度想这件事情,这本身就是一件社会不公义的现象体现,所以这份工作真的让我很挣扎,一方面我需要一份工作使我回到职场,一方面我心里非常不平安,觉得作为基督徒,不能妥协。带着这份不平安也因为人情我坚持做了半年,最后还是决定辞掉了这份工作。然后选择自己创业,在去年年初开了一家女装店。店开在商场,我每天开始工作前都会先做祈祷,我想让每一个我接触的人,都能通过我感受到耶稣的爱。旁边的店主们也都是跟我年纪相仿或者更小一点的年轻女孩,开始时大家都觉得我是个不一样的存在,我跟她们的价值观不同,消费观不同,有自己的认知体系,大家也愿意来跟我聊天,我也很乐意满足她们的好奇。但是日子久了,在这样鱼龙混杂的环境里,我发现我内在有些东西在变化,我觉得自己其实完全是靠自己的意愿在工作,并没有真的邀请天主一起来到我的工作中,因此那时我渐渐开始迷失,我也会买一些大牌的东西,让大家觉得我不那么标新立异。最冲击我的是她们混乱的爱情观和交友观,我听的多了,听的久了,有时竟然觉得她们好像也并没有错。这份挑战已经完全是冲击我信仰的挑战了。说到这儿,我现在回头看时,其实我当时的状态并不好,内在有很多的需求没有被满足,也没有花时间调整自己的状态,跟天主的关系并不是说不好,而是我有些任性的想要自己决定自己的工作。

问:怎么面对和克服这些挑战?

答:这我要感谢因为疫情在家休息的这段时间,让我可以进入到冷静期。我开始重新祈祷,看天主在我现在生命中的位置。也是这些祈祷和思考,让我幡然醒悟,更认识了自己的软弱。我开始思考如果我继续这份工作,我要将天主置于何地?我有能力在这样的环境中依然保持我对信仰的热忱吗?答案当然是不能,我也还不具备这样的能力。疫情只是一个契机,天主给我机会让我醒悟,让我从世俗的诱惑中抽身,我真的很感恩很感恩,天主在我每次软弱时扶助救拔我,让我不被挑战击垮。现在我把店转租给了一个以前认识的店主,为我是份解脱,也是对我信仰的解救。不是说基督徒不能在这样的环境里工作,而是现在的我没有在耶稣基督内站稳,我没有力量去抵抗这样的环境对我的影响。所以基于对自我的认知,为了保全我的信仰,我选择了先离开这样的环境。

问:然后您就开始了现在在做的这份工作吗?

答:是,疫情复工后我也开始问自己想找什么工作,虽然也有其它很好的工作机会,但是我心里还是更希望可以。

问:那您现在的工作具体要做什么?可以分享一下吗?

答:哈哈,那我可以打个广告吗?我现在做教会的媒体福传工作,主要是做节目策划这一块,现在网络这么深入生活,每个人都是手机不离手,所以我们的工作就是想在网络上让大家也可以看到有传达基督价值的内容。

问:重新回到了追寻天主,寻找使命的路上,感觉怎么样?

答:追寻天主得永生的路,确实是在走窄路过窄门,此刻我虽然很感恩,但也更警醒。

问:回头去看自己寻找使命的过程,您最想说什么?

答:我自己总结下就是所有的一切,真的只有在天主内才能是满全的,不论处在什么状态里,不论遇到什么阻碍,一定要保持对天主的热忱。自己不要偏离一个基督徒该走的正常轨道,在这个轨道里你可以任性可以跌倒,天主都会包容和扶起,但如果自己先走偏了,便会被无形的不自由捆绑,回头的过程会很难。

问:那非常感谢你的分享,希望有机会再聊

答:谢谢!

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【问问神父141】|读经读不懂,或是怕理解错误,我该怎么办?

问题留言:

读圣经是很重要的,是不是需要神父带领下读呢,因为圣经里有很多地方我们都不太容易明白,自己又讲不出个道道来 又怕自己讲错,误导大家,这种情况下该如何做是最好的呢?

随风神父:读经,为基督信徒是至关重要的事,这位听众的提问,需要我们大家深入地去思考。在这里就我个人的经验以及教会的训导,分享一点读经的看法。

一、读经不是读书

圣经,不应把它当做一本书来读,而应把它当做天主的圣言。就如教宗本笃十六世在《上主的话》劝谕里所说的:“圣经必须被视为天主圣言来宣布、聆听、阅读、接纳和体验,且要秉承它离不开的宗徒传授。”因此,读经是在与天主圣言的互动。就如我们与天主来往一样。读经应该是一种与天主间的位际性的关系。我们在这种关系中,聆听与体验天主话语的美妙。

教宗方济各在他的宗座劝谕《圣言开启他们的明悟》中,特别提示我们:“圣经不是各本历史书的汇集,也不是编年史,而是为人的全然救赎。”因此,圣经的核心是“基督”。基督不是写在纸上,而是活生生的在我们的每一个人生命中。

二、读经需要祈祷和圣神的光照

教宗方济各在他的宗座劝谕《圣言开启他们的明悟》中开篇说:“耶稣遂开启他们的明悟,叫他们理解经书。”(路 24:45)这是复活的主在升天前最后的行动之一。因此,教宗方济各说:“没有主开启我们对圣经的明悟,我们不可能深入瞭解圣经。”同样,当我们读经时,如果没有天主的助佑,我们也不会明了。所以,当我们读经时,一定要向天主祈祷,祈求祂的帮助。

祈祷的心,帮助我们信赖天主,弥补我们理智的不足。天主的话语只有天主自己可以开启,如果没有圣神的带领,我们是无法读懂圣经的,因此,读经需要祈祷。求天主开启祂自己的话语,求主给我们一颗渴慕的心,持守的心,并求主保守读经的过程不受打搅,以使我们安静的领受天主的话语。

另外,教会也特别提醒我们,读经中圣神的带领至关重要。因为“圣神在圣经中扮演始创者的角色。没有圣神的工作,危机就常存在:把圣经局限在写下的文字, 导致基要主义般的阅读,应该避免,否则我们会背离圣经文字的默感、 动力及属灵特色。正如圣保禄宗徒提醒我们:「文字叫人死,神却叫人活」(格后 3:6) 。这样,圣神使圣经成为天主的永生之言,使人体验它, 并以信德,传递下来。(《圣言开启他们的明悟》)

圣神不但在圣经的形成中起作用,也在聆听天主圣言者心中工作。大 公会议神长们的话富于启发: 「圣经既藉圣神写成,也藉同一圣神所光 照去阅读和解释」(《启示宪章》12)金口圣若望(St. John Chrysostom)说,圣经“需要圣神的启示, 好能发现它所含事物的真义,从而获得丰富的裨益。”圣热罗尼莫(St. Jerome) 也深信“我们若没有曾默感圣经的圣神助佑,是无法明瞭圣经的。”圣大额我略 (St. Gregory the Great)很巧妙地强调同一圣神在形成和诠释圣经上的行动:“祂 既创造了新旧两约的说话,祂也揭示了它们的意义。”圣维多的李察(Richard of St. Victor)指出,我们要用圣神光照和教导的「鸽子眼睛」,来明瞭圣经。(《上主的话》16)因此,每次读经我们都需要圣神给予我们光照。

三、读经需要在教会的圣传中去理解

教宗本笃十六世在《上主的话》劝谕中说:“教育和训练天主子民,按教会活生生的圣传去正确领悟圣经, 并视之为天主的圣言,那是何等重要的事。从灵修生活的角度看,在信友间推动这个态度,是十分重要的。”(《上主的话》18

因此,我们对于圣经的理解需要在教会内去诠释。圣文德认为, 没有信仰就没有打开圣经的钥匙:“这是对耶稣基督的知识,祂仿佛一个泉源,由祂涌流出全部圣经的确实性和理解。因此,若非赋有对基督的信仰,任何人也不能认识圣经:这信仰是全部圣经的明灯、大门和基础。”圣多玛斯引述圣奥思定的话肯定说:“即使福音的文字也能致人于死,除非心中有信仰的灵丹妙药。”(《上主的话》29

“圣热罗尼莫认为,我们是无法靠自己的力量领略圣经的。我们会遇到太多深锁的门,容易走上歧途。圣经是天主子民在圣神的默感下,为天主子民而写的。只有与这天主子民共融一致,我们才能真正以「自家人」的身分,走进天主愿意告诉我们的真理的核心。”(《上主的话》30

四、读经需要生命的提升和净化

保禄宗徒在给格林多人的书信中曾说:“所以,弟兄们,我从前对你们说话,还不能把你们当作属神的人,只能当作属血肉的人,当作在基督内的婴孩。我给你们喝的是奶,并非饭食,因为那时你们还不能吃,就是如今你们还是不能,因为你们还是属血肉的人。”(格前3:1-3

的确,面对天主的话语,我们要让自己的属灵生命成长,这样我们才能更容易接受和明了。就如一个孩子,是没有办法给他饭食,只能给他奶喝。

“天主圣言总不会就此见于经文的字词。要达到圣言,必须超越文字之上,并要作一个领悟过程,跟随着圣经整体的内在发展,因此这领悟过程也要变成一个生活过程。」我们因此明白到,为何一个真正的诠释过程,总不能只是一个理智的过程,而也应该是一个 生活的过程:我们必须整个投入教会的生活,即一个「随从圣神」(迦5:16)的生活。”(《上主的话》38

五、读经需要借助他人和工具书的帮助

无论是来自神父或是老师的帮助,都会让我们更好的理解圣经。因此,平日多参与一些圣经学习班或是读经班,对于我们理解圣经是非常有帮助的。同时这种帮助,还可以通过书籍而实现。有人把读书当成是与伟人的对话。通过读书,了解别人的思想和生命。同样通过阅读有关圣经的书籍,也可以帮助我们了解别人对于圣经的理解。因此,在这里也特别希望那些读经的兄弟姐妹,多读一些圣经类的书籍或文章。因为,我们读经固然要发挥独立思考,用心研读,前后对比,反复连系,但是要想更好的理解,往往需要一些工具书的帮助,例如《圣经辞典》、《圣经神学辞典》《圣经百科全书》等。这些书籍可以帮忙我们更好的理解圣经。大大方便我们查经之需要,是良好的研经助手。

六、爱上读经

「深深爱上」天主圣言的圣热罗尼莫曾问自己说:“我们不认识天主圣言,又怎能活下去呢?我们是靠圣经来认识耶稣的,祂就是信徒的生命。”他清楚知道,圣经是“天主每天对信友说话”的工具。热罗尼莫教导罗马贵妇利达(Leta)如何教养女儿说:“你要肯定她每天读一段圣经⋯⋯读经后要祈祷,祈祷后接着读经⋯⋯好使她喜爱圣经,而不是首饰和锦衣华服。”热罗尼莫给司铎乃颇善(Nepotian)的忠告,对我们同样适用:“你要多读圣经,手不释卷,在这书中学习你要教导人的一切。”(《上主的话》72

渴慕天主话语的心,来源于对天主的渴慕。一个渴慕天主的人,一定会渴慕天主的话语,所以如果我们发现自己不再渴慕天主的话语了,那一定是我们不再渴慕天主了,这时我们就需要好好省察自己,看看是哪些罪、哪些东西拦阻了我们对天主渴慕,为之祈祷,求主帮我们胜过它,让我们重新渴慕天主和天主的话语。

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【信仰见证】|一个木匠的见证故事

 

翻山越岭为求感人故事,多部有血有泪的真实故事,见证耶稣基督!
天主对每一个人的陶成不尽相同,今天芥籽剧场的这位受访者,他当了二十六年的木匠一直尽忠职守,他相信只要努力干活既可以让家人的生活保暖无忧,可是,生活哪来的一直是顺境呢?因着太太的缘故他选择成为一名天主教徒,可是成为教友后的他不温不火,就是大家口中的冷淡教友。他不仅对信仰冷淡,还经常借口忙工作不在家,和狐朋狗友一起吃喝玩乐,不顾当时刚刚生产完的妻子。可是峰回路转,天主更新了他的心思意念,他成了教会的领袖,而且还谦卑的服务人群。在他的生命里面到底经历了什么东西?这一切的转变意味着什么呢?通过影片,我们一起来见证天主在何少明弟兄身上的作为……
愿今天的见证故事能给大家带来感动和反省。
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【问问神父140】|读圣经和望弥撒是同等恩典吗?

问题留言:

神父您好:听了有老师分享时说:读圣经和望弥撒是同等恩典,法典有这一条吗?有人说:圣经不是人人都需要读的,只要不犯罪,照样得救。刘神父如果传道员这样给教友说合适吗?

随风神父:

如果我没有猜错的话,你说的老师,应该指的是神父。我知道有些地方会把“神父”称为“老师”,之所以让你感到不解,里面可能也有这方面的一个因素。既感觉这话有问题,但它却又是出自神父之口。

的确,近些年,有些神父为了强调圣经的重要,说了一些让教友难以理解,甚至误解的话语。甚至有些人,跟随基督新教的一些思想,有意无意表现出“唯圣经论”的倾向,因此,在这里不得不提醒同道弟兄,以及教友们,重视圣经学习圣经是必要的,但是我们不能忘记教会其他的宝藏。

不过,这位神父的这句话语,我想他应该是在某种情景下说出了这话,由于缺少具体的了解,因此在这里,不便评论。另外就是,这不是法典的问题,是教会神学的问题。为了让大家更好的理解圣经与圣体的奥迹。我想特别分享一下,教会对于我们的教导。这里特别参考了《上主的话语》宗座劝谕、梵二《启示宪章》、《天主教理》,以及去年教宗方济各的手谕《开启他们的明悟》,如果大家想更详细了解,欢迎大家阅读这些文件。

一、基督信仰不是一个“书的宗教”

我们虽然在教会内对圣经尊崇备至,但基督信仰却不是一个“书的宗教”。意思是:基督信仰是一个“天主圣言的宗教,”就是说,不是“书写成文而无声的文字,而是降生并生活的圣言。”因此,圣经必须被视为天主圣言来宣布、聆听、阅读、接纳和体验,且要秉承它离不开的宗徒传授。(《上主的话》7号)

所以,我们对于圣经的理解,应该放在“天主圣言”的框架中来解释。一方面他指若望福音序言中那“永恆的圣言”而言,祂是父从永远所生的独生子,与父同性同体:圣言与天主同在,圣言就是天主。同时,另一方面,祂也是圣若望告诉我们的「成了血肉」的圣言(若1:14);因此,那生于童贞玛利亚的耶稣,实在是成了与我们同一性体的天主圣言。为此,这里所说的「天主圣言」,是指降生成人的永远圣父之子耶稣基督的位格而言。(《上主的话》7号)

不过,基督事件虽是天主启示的核心,我们仍须了解受造之物——大自然之书(libernaturae)——本身也是表达出那唯一圣言的多声交响曲的一部分。

我们也承认,天主在救恩历史中讲了祂的圣言;祂叫人听到祂的声音;祂曾因圣神的力量,「藉先知们发言」。天主在整个救恩历史中发出祂的圣言,尤其圆满地在天主子降生、死亡和复活的奥蹟中说了话。「天主圣言」也指宗徒奉复活主耶稣之命所作的宣讲:「你们往普天下去,向一切受造物宣传福音」(谷16:15)。于是,天主圣言遂透过教会生活的圣传流传下去。最后,那被见証和在圣神默感下写成的天主圣言,也是指新旧约圣经。

二、教会尊重圣经如同主的圣体

《天主教教理》141号明确的告诉我们: “教会一直尊重圣经,如同尊重主的身体一样”;整个基督徒生活在这两件事上找到了滋养和规则。

同样,在梵二文献《启示宪章》中,更是确定无疑的告诉我们说:“教会常常尊敬圣经,如同尊敬主的圣体一样,因为特别在圣礼仪中,教会不停地从天主圣言的筵席,及从基督圣体的筵席,取用生命之粮,而供给信友们。……所以教会的一切宣道,同基督的宗教本身,应当受到圣经的养育与统辖。在天之父藉著圣经慈爱地与自己的子女们相会,并同他们交谈。天主的话具有那么大的力量及德能,以致成为教会的支柱与力量,以及教会子女信德的活力,灵魂的食粮:精神生活清澈不竭的泉源。因此,所谓「天主的话确实是生活的,是有效力的」(希:四,12),「它能建树你们;并在一切圣徒中,赐给你们嗣业」(宗:廿,32:参阅得前:二;13),对圣经来说最恰当不过了。”(《启示宪章》21号)

三、圣经与圣体的关系

在教会的文献中,特别强调圣经与圣事,圣经与圣体的关系。在《上主的话》劝谕中,特别强调“在教会每一个圣事的庆典中,圣道礼仪是一个决定性的要素;”但是在实际的牧民生活中,可能“信友未必能意识到这联系,或领悟动作与言语间的一致性。”因此“文件”要求神父或执事在圣事的施行中,要特别给信友讲解这些。告诉教友圣经与圣事的关系:“在礼仪行动中,我们与天主圣言相遇,而这圣言亦完成它所说的事。”

《礼仪宪章》说:「在举行礼仪时,圣经是极其重要的。因为所宣读并以讲道所解释的经书,以及所唱的圣咏,是从圣经而来的;祷词、祈祷文和礼仪诗歌,也是由圣经启发和诱动而来的;还有动作与象徵,也都是由圣经内授意而来。」

在某种意义下,以信仰诠释圣经,常应以礼仪为依归,因为在礼仪中天主圣言是以合时的和生活化的话语来庆祝的:「在礼仪中,教会忠实地依循基督自己读经和解经的方式;基督敦促人从『当日』在祂身上所发生的事件,去探索全部经书。」(《上主的话》52)

圣经与圣事的这种关系,在感恩圣事中更加如此。圣言与感恩圣事间的密切一致性,是有圣经根据的(参阅若6;路24),教父们也一致认同,且得到梵二的一再肯定。

路加所载的厄玛乌门徒的事蹟,让我们再次反省到聆听圣言与擘饼礼的关系(参阅路24:13-35)。耶稣在安息日后与两门徒相遇,聆听他们失望的话,一路上陪伴着他们,「把全部经书论及祂的话,都给他们解释了」(路24:27)。在这位出奇地熟悉他们生活的旅客陪伴下,两位门徒开始对圣经有一个新理解。那几天所发生的事,在他们眼中不再是失败,而是完成和新的开始。可是,这些话显然仍未能满足两位门徒。路加福音记载,只在耶稣拿起饼来祝福了,擘开递给他们时,「他们的眼睛开了,这纔认出耶稣来」(路24:31),之前「他们的眼睛却被阻止住了,以致认不出祂来」(路24:16)。耶稣的临在,先以祂的话,继以祂擘饼的动作,让门徒认出祂来。如今他们能以一个新的方式,领悟他们先前对祂所经验的一切:「当祂在路上与我们谈话,给我们讲解圣经的时候,我们的心不是火热的吗?」(路24:32)。

由此我们可以看出:“圣经本身让我们领略到它与感恩圣事的不解之缘。「必须谨记,教会在礼仪中诵读和宣讲的天主圣言,其目的就是要达至新盟约的祭献和恩宠的盛宴,即感恩圣事。」圣言与感恩圣事如此密切相连,以致我们缺其一,便不能明其二:天主圣言在感恩礼中,以圣事方式成了血肉。感恩圣事开导我们去明白圣经,就如圣经光照并解释感恩圣事的奥蹟一样。除非我们明认主在感恩圣事中的真实临在,否则对圣经的理解便不完整。为了这原故,「教会任何时地都愿意且规定,要以同等的敬意尊崇天主圣言和感恩奥蹟,虽然所行的敬礼有别。教会受其创立人榜样的启发,一直没有停止相聚举行逾越奥蹟,一起诵读『全部经书论及祂的话』(路24:27),并藉着举行主的记念和圣事,实践救恩的大业。”(《上主的话》55)

四、圣经牧民

教宗在他的劝喻里提醒所有的牧者要:“增强圣经牧民”。当然这不是在其他牧民工作上另加一项,而是以圣经为整个牧民活动的动力。

因此劝喻提醒我们:“这并不是要在堂区或教区内多开几次会议,而是要检讨基督徒团体、堂区、善会和各种教会运动的日常运作,看看这些活动是否关心与那位以自己的圣言和我们沟通的基督有个别的相遇。因为「不认识圣经,就是不认识基督,」所以,使圣经成为日常和特殊牧民工作的动力,可令人更认识那位把父启示给我们,并满全天主启示的基督。”(《上主的话》73)

《天主教教理》131. 「天主的话具有这么大的效力和德能,以致成了教会的支柱和力量,巩固教会子女们的信仰,成为他们灵魂的食粮及灵修生活永久和清澈的泉源」。必须「让信友们广泛地接触圣经」。

《天主教教理》133. 教会「坚决而恳切地劝告所有信友……要藉著多阅读圣经,去学习『耶稣基督的卓越知识』(斐 3:8),『因为不认识圣经,即不认识基督』」 (圣热罗尼莫)。

教宗方济各在《开启他们的明悟》手谕也说:“没有主开启我们对圣经的明悟,我们不可能深入瞭解圣经。 反过来也是如此,没有圣经,人就难以瞭解耶稣与他的教会在世使命的事。”(《开启他们的明悟》1号)

圣经与信徒的信仰紧密连系。因为信仰出自报导,报导是出自基督的 话(参阅罗 10:17),信徒在礼仪的庆祝,以及在个人祈祷及反省时, 都必须留心细听上主的话。(《开启他们的明悟》7号)

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【问问神父139】|现在,教会对守主日怎么讲?怎么算守了主日?

问题留言:

想知道现在教会对守主日怎么讲?以前好像听说主日干几个小时的活,不算犯主日。比如我养鸡,主日瞻礼最低是工作两小时,从来没有跟神父说过。主日、瞻礼看电视,上网游戏,打扑克下棋,旅游逛街,吃喝宴乐等等,时间半天甚至有超过到一天,有罪吗?用告解吗?

随风神父:的确有很多人都在问关于守主日的问题,想知道怎么样就算守了主日。以及主日上都可以做些什么。因此今天我们就这个问题,来看看教会到底是怎么教导我们的。

一、守主日起源

守主日起源于旧约时代以色列子民守安息日的礼规,这项命令是天主十诫中的一条。在旧约中天主命令以色列子民要遵守安息日,并视为圣日。

《出谷记》208-11节说:应记住安息日,守为圣日。六天应该劳作,作你一切的事;但第七天是为恭敬上主你的天主当守的安息日;你自己、连你的儿女、你的仆婢、你的牲口,以及在你中间居住的外方人,都不可作任何工作。因为上主在六天内造了天地、海洋和其中一切,但第七天休息了,因此上主祝福了安息日,也定为圣日。

《申命记》申 515节说:“你应记得:你在埃及地也曾做过奴隶,上主你的天主以大能的手和伸展的臂,将你从那里领出来。为此,上主你的天主吩咐你守安息日。”

因此,《天主教教理》2171号说:“天主把安息日交给以色列遵守,作为永远盟约的记号。安息日是为上主所保留的神圣日子,用以讚美天主,祂的创世工程,以及祂拯救以色列的行为。

2172.号说:“天主的作为是人之作为的榜样。如果天主在第七天「停工休息」(31:17),人也应该「停止工作」,并让他人,尤其是穷人,「获得喘息」( 23:12)。安息日停止日常的工作,让人休息。这是对工作的奴役性和金钱崇拜抗议的日子。”(教理2172

而到了新约,耶稣复活的日子代替了安息日。“为基督徒,主日取代了安息日的礼规。在基督的逾越奥迹内,主日满全了犹太安息日的属灵真理,宣告人在天主内的永远安息。因为法律的敬礼乃准备基督的奥迹,这敬礼的实践正好预示了一些有关基督的特色:

圣依纳爵•安提约基,《致马尼西人书》:那些依照旧的方式而生活的人,现在来到了新的希望之中,不再遵守安息日,而遵守主日,因为是在主日,我们的生命因著主和祂的死亡而蒙受祝福。”(教理2175

教宗圣若望保禄二世在他的《主的日子》牧函中也解释说:“因为天主的第三条诫命有赖人们记住天主的救恩工程,也因为基督徒把基督所开始的这个特定时间视为一个新的开始,因此基督徒把安息日后的第一天定为庆日,因为那是主从死者中复活的一天。……在这奥蹟的光照下,旧约中关于「主的日子」之诫命的意义已经在复活基督面容上闪耀的光荣中重被取回、予以改善并充分被揭示出来 (参阅格后四6)。我们从「安息日」移到「安息日后的第一天」,从「第七天」到「第一天」:主的日子成为基督的日子!”(《主的日子》18

这就是我们基督徒为什么不再守安息日,而是主日了。

二、守主日的意义

通过圣经的记述,我知道了,守主日来源天主对以色列子民的要求。同时主日也是安息日的圆满。因此,守主日除了有守安息日的意义外,同样在基督复活奥迹的光照下,它更加丰盛圆满。

教宗若望保禄二世在他的《主的日子》解释这段经文时说:“这个诫命在规定必须做某事之前,先敦促人们应记住某事。它召唤人们记起天主创造天地万物的宏伟且重要的工程。这个记忆应启发人们的整个宗教生活,然后在天主要求人休息的那一天,以宗教生活来充满。因此「休息」就具有了一种神圣的价值:信友受到召唤要在主日休息,不只是像天主一样休息,而且憩息在主内,把整个受造物带到祂跟前,讚美感谢祂,像孩童一般亲密,像配偶一样友好。”

因此首先要说的是,主日是休息的日子,因为那是受到天主祝福,并定为圣日的日子,与其他的日子有别,是「主的日子」。(《主的日子》14

如同「天主造物的工程已完成,就在第七天休息,停止了所作的一切工程」( 2:2),人的生活是由工作和休息所调节。主日的建立是为了使所有的人都有机会享有足够的休息和馀暇,以培养其家庭、文化、社会及宗教的生活。(教理2184

当然,除了休息,更为重要的是“主日是基督复活的日子” 。教宗依诺森一世在第五世纪初写道:「我们因为主耶稣基督神圣庄严的复活,而庆祝主日,而且不只在复活节那天庆祝,也在每週的第一天庆祝」(15),这段话是为一个已很确定的习俗作证,而这是主复活后最初几年演进而来的。圣巴西略说:「圣主日,因为主的复活而更荣耀,是其他所有日子的初果」;圣奥斯定则说主日是「一件复活节的圣事」。东西方所有的教会都极力强调主日与主的复活之间密切的关连。特别是在东方教会传统中,每个主日都是复活日(18),所以主日居于所有崇拜活动的中心。(《主的日子》19

因此,教宗若望保禄二世告诉我们“主日是信仰的日子”。 信友在主日聚会时,相聚于基督的临在中,感到自己也像门徒多默一样受到耶稣的召叫:「把你的指头伸到这裡来,看看我的手罢!并伸过你的手来,深入我的肋膀,不要作无信的人,但要作个有信德的人」(若廿27)。是的,主日是信德的日子。主日的感恩祭,与其他隆重庆典的礼仪一样,都包含信仰的宣示,就是为强调这一面。信经,不论是诵念或是用唱的,都宣认主日的洗礼和逾越奥蹟的特徵,在这一天,领过洗的人以特别的方式,重新激发他们的领洗誓愿,再度表达对基督和福音的信从。受过洗礼的人,藉聆听主的圣言、领受主的身体,瞻仰临在于「神圣的标记中」的复活的耶稣,与宗徒多默一起承认:「我主,我天主!」(若廿28)。(《主的日子》29

传统上,虔敬的基督徒习惯以做慈善的工作和给病人、弱小者、老人作谦卑的服务来圣化主日。基督徒另一个圣化主日的方式是,为他们的家人和近人,拨出额外的时间和关心,在平时,这些时间是难以找到的。主日是一个反省、默静、文化和深思的时机,这些都有益于内心生活和基督徒生活的成长。(教理2186

三、守主日的本分

很多基督徒相信都知道守主日的这个本分,可是很多时候,对于它的理解,却是不完善的。那么接下来就让我们看一下教会,究竟是怎么讲述这一本分的。

教宗圣若望保禄二世,在《主的日子里》特别说:“由于感恩祭实在是主日的心,所以从最初几世纪开始,教会的牧人就不断提醒信友,参与感恩礼仪的重要。写于第三世纪的《宗徒遗训》(Didascalia)就敦促信友:「在主的日子要抛下一切,勤快地去参加聚会,因为那是你对天主的讚美。否则,那些在主日不参加聚会,以聆听生活的圣言,并以那永远的神粮为食的人,对天主又能有什么藉口呢?」。”(《主的日子》46

由此可见,主日,参与弥撒圣祭,为教友来说多么重要。它不但是我们的责任,更是我们获得恩宠和滋养的泉源,这弥撒聚会中我们得到了主内兄弟姐妹的支持和鼓励。

圣犹斯定写给安多尼皇帝及参议员的《护教书》,就很自豪地叙述那些从城市和乡间来到同一地方聚会的基督徒,在主日聚会中的行为(76)。在戴克里先(Diocletian)教难时期,他们的聚会遭到最严厉的禁止,许多人勇敢地违抗皇帝的禁令,宁可牺牲生命,也不愿错过主日感恩祭。在罗马总督统治下的非洲,Abitina的殉道者回答控诉他们的人:「我们毫无惧怕地庆祝主的晚餐,因为那是不可错过的;那是我们的法律」;「没有主的晚餐,我们不能生存」。有一位殉道者在承认她的信仰时说:「是的,我去参加聚会,我与我的弟兄姊妹一起庆祝主的晚餐,因为我是一位基督徒」。(《主的日子》46

《天主教教理》也明确教导我们 主日的感恩祭奠定和确认基督徒的一切宗教习惯。因此,信徒有责任参与法定日子的感恩祭,除非为了重大的理由而不能出席,(例如疾病、照顾婴儿)或获得自己本堂牧者的豁免。凡故意未尽这责任者,难免不犯重罪。(教理2181

为此,为了更好的参与弥撒,及调整我们的生活,教会特别要求基督徒:“在主日及当守的法定节日,信徒应停止有碍于敬礼天主、合乎于主的日子的喜乐、从事慈善事业、让心神和肉体适当鬆弛的工作及业务。家庭的急需或社会的巨大利益,构成合法的免除主日休息的规定。但合法免除守主日责任的信徒得注意,不要养成危害宗教信仰、家庭生活、和健康的习惯。”(教理2185

教宗圣若望保禄二世也教导我们说:“因为除非有重大阻碍,信友都有参与弥撒的义务,牧人也因此有相对的责任让每个人都有机会履行这项规定。教会法律的条款也是朝著这个方向去做,例如在授予司铎的职务方面,经由教区主教授权后,司铎在主日或大节日可主持一台以上的弥撒,还有就是设立晚间弥撒以及规定参与星期六傍晚以后,从第一晚祷开始算起所举行的弥撒,即可满全参与弥撒的本分。事实上,从礼仪的观点来看,大节日就是从第一晚祷开始算起的。因此有时人们称做「前夕弥撒」的礼仪,其实就是主日的「节庆」弥撒,主持者在弥撒中必须讲道和唸信友祷词。”(《主的日子》49

他还特别提醒:“此外,牧人应该提醒信友,主日时若是离家在外,都应设法参与其所在地的弥撒,以亲身的见证来强化地方教会团体。这些团体则应该热诚地欢迎外来的弟兄姊妹,特别是那些吸引许多游客和朝圣者的地区,对那些访客,往往必须提供特别的宗教服务”。 (《主的日子》49

因此,主日的本分,在于我们与家人及兄弟在共融中,走向天主。

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【问问神父】|告解时,长了神父嫌啰嗦,短了又太说不清,怎么算合适的呢?

问题留言:

你好,神父,我想请问你,告解圣事怎么办怎么说?办多长时间才能算是合适的呢?有时听神父说办告解三两分钟匆匆忙忙的,那样是不彻底的。有时又听神父说,啰啰嗦嗦说了半天。就像让我来给你评理的一样。那样也不行。究竟怎么说才算是正合适呢?

如果不让我们把事情的来龙去脉说清楚,只说我犯罪了,我跟人吵嘴了,骂架了,或者是偷人家东西了。其实都要不了两分钟。如果要把,犯罪的前因后果说清楚,我感觉时间确实是很长。所以我真的不知道该怎么样去说,才能把自己的罪过说清楚,表达清楚,才能达到办告解的真正目的和效果。

随风神父:

告解(和好)圣事,是我们基督徒生活中,非常重要的一件圣事,它被成为治疗圣事。因为我们在生活中,很容易被罪恶所伤害,因此,我们就需要不断地借着告解来治愈我们的创伤。就如教理1421.号上说:“主耶稣基督是我们灵魂和肉身的医生,祂赦免了瘫子的罪,并恢复他身体的健康。耶稣愿意祂的教会,藉著圣神的力量,也为教会本身的肢体,继续祂医治和救恩的工程。这就是两件治疗圣事──忏悔圣事和病人傅油圣事──的目的。”

不过由于我们的教理讲授不到位,或是我们个人没有去努力学习了解这件圣事,对于这件圣事,就会产生疑问,甚至有了误解,导致了我们生活中产生了很多困惑。那么今天就让我们继续来谈谈告解时,到底要怎么告明?

在分享告明之前,我想引用一下教宗在教理讲授中的一段话:“你们不必害怕办告解,因为司铎秉着爱和亲切之心听告解,以天主的名义宽恕人。这是教宗方济各219日主持周三公开接见活动的要理讲授中表达的思想。当天他谈了修和圣事。教宗强调:罪过的赦免并非我们努力的结果,而是靠治愈我们的圣神恩典。“”光在心中向上主请求宽恕还不够,还需要向教会的司铎告明自己的罪过。” “司铎不光代表天主,他也代表整个教会团体。这个团体知道它每位成员的脆弱,聆听它的成员悔罪而受感动,与他修和。

教宗指出:要是我们感到羞愧,这也是件好事因为它使我们更虚心。在人性方面,同一位弟兄交谈,告诉神父压在我心中这么沉重的东西,这是好事:一个人感到在天主面前与教会和弟兄谈心。一个人排队办告解时,会体尝到所有这些事,也感到羞愧。可是,当他办完告解后,就是个获得释放、高大、美丽、得到宽恕和幸福的人。教宗最后表示,要是有人很久未办告解,一天都不要再耽误了:快去,司铎会是个好人。在那里的是耶稣,耶稣比神父更好,耶稣迎接你。“”我们每次办告解,天主都拥抱我们,为我们大事庆祝。

那么接下接下来就让我们看一下这位听众关于告明的问题:

一、告明是悔改与释放的表达

当我们愿意在神父面前告明自己的罪过时,其实这就是表示着我们愿意悔改。同时借着告明,也释放我们内心的压抑。通过诉说,治疗我们的伤害。

心理学上有谈话治疗,那么告明本身就含有这样的功效。当然,告明不是谈话,而是圣事的一部分,具有圣事的神圣性和超越性,因此,它的功效是谈话治疗无可比拟的。

《天主教教理》1455号说:“即使纯粹从人性的角度来看,告罪这行动也能释放我们,并使我们更容易与他人和好。透过告罪,人真诚地面对自己所犯的罪过,承担其责任,藉此重新向天主打开心门,并开放自己,寻找教会的共融,以开展崭新的未来。”

二、告明什么?

就如这位听众所关心的,我们要告明什么呢?或者说怎么告明呢?

告明的演变(略)

首先要告明的是自己的大罪和重罪。

《天主教教理》1456. 向司铎告明是忏悔圣事的必要部分:「忏悔者必须告明所有用心省察出来的大罪,即使是最隐密的,如违反十诫中最后两诫的罪过,因为有时这些罪过会更严重地伤害灵魂,且比那些公开的罪,更为危险」。

圣热罗尼莫,《训道篇诠释》:当基督信徒尽力告明所有记得的罪过时,无可置疑地,他们是把这一切罪过放在仁慈的天主前,以获得宽恕。谁不这样做,并故意隐瞒自己的某些罪过, 便不能通过司铎获得赦免;因为「如果一个病人羞于向医生揭示自己的伤口,医生就不能为他所不知的病对症下药」。

《天主教教理》1458. 告明日常的过错(小罪),虽然没有严重需要,但教会仍积极劝勉这样做。事实上,定期告明小罪,有助于培养我们的良心,对抗恶习,让基督治癒我们,在圣神的生命中不断进步。如果我们经常藉此圣事,接受天父慈悲的恩赐,便会促使我们像祂那样慈悲。

三、至少一年一次告解

1457.根据教会规定,「凡到达懂事年龄的信友,皆有责任至少一年一次,诚实地告明经省察出来的、自己的重罪」。谁省察到自己犯了死罪,却没有先 透过忏悔圣事而获得宽赦,即使怀有很深的痛悔,也不可以领圣体,除非他有充分的理由要领此圣事,但又无法找到听告解者。儿童在初领圣体之前,也应先领受忏 悔圣事。

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【问问神父137】|道歉是悔改的必要条件吗?不道歉天主不赦罪吗?

 

问题留言:神父,有个问题我想知道清楚。给人道歉是悔改的必须工作吗?不道歉天主不赦罪吗?道歉就像是,偷了别人的东西要归还一样吗?伤害别人,自己认罪,也办告解,只是不道歉,天主也不赦罪吗?

随风神父:提到道歉,它是认错的一种表现,也是悔改的一个标记。生活中,人与人,难免会发生冲突矛盾,因此,向他人道歉,也就成为承认错误的表示。不过一句简单的道歉,真的就表示一个人真心悔改了吗?其实也未必。因此,这位听众说“给人道歉是悔改的必须工作吗?不道歉天主不赦罪吗?”回答这个问题,也不能简单的用是或不是来做答,它需要放到自己的实际生活中来看。悔改不是一句简单的道歉,天主赦罪也不仅仅因为你办了告解。要想弄明白这些问题,我们需要明了什么是真正的悔改,以及天主如何赦罪。

一、什么是真正的悔改?

悔改这个词语它包含了两部分的含义,一个是“悔”;一个是“改”。悔表达的是痛悔,内在生命的一种状态。改表达的是改正和改变,是外在行为的展现。因此,“悔改”是一个人在认知、情感及生活上完全的转变。

就如路加福音“浪子回头”比喻中的那个“浪子”。他的转变首先是认识到自己犯了罪,“得罪了天,得罪了父亲”。(路15:18)他发现了自己把父亲交给他的家产任意挥霍并且用光了,并晓得这种行为是不对的。然后他对于自己的行为,从情感上感觉到了“不配”。由此产生了悔恨之情。“我不配再做你的儿子了,把我当成你的一个佣工吧”( 路15:19)

然而,真正的悔改,不应只停留在悔恨不已的情感中,还应当採取积极的行动,这个行动就是生活上的转变。路加福音十五章20节说:“他便起身到他父亲那里去了。”

因此,悔改不仅是一个情感,更是一个决定。这个决定就是生活上改变。在希伯来文中“悔改”这个词,意思就是“回转”,改变方向的意思。就是说“原来面对著某一个方向走,但是知道走错了,因此,现在回转方向,朝着对的方向走”。

《天主教教理》1430号说:“ 耶稣召唤人皈依和忏悔,正如在祂以前的先知,首先不是针对外表的行动,如「灰土和苦衣」、禁食和克己,而是心灵的皈依、内心的忏悔。没有此种皈依和忏悔,忏悔的行动是没有效果的,且是虚伪的;相反地,内心的皈依催促人以可见的标记、举动和悔罪的行为予以表达。”  

《天主教教理》1431号说:“内心的忏悔是彻底重新釐定整个生活的方向,回头并全心皈依天主,停止犯罪,弃绝邪恶,对我们所曾犯的恶行感到厌恶。同时,内心的忏悔需要有改变生活的渴望和决心,期待天主的仁慈,信赖祂恩宠的助佑。这样,随著心灵的皈依,产生具有神益的悲痛和忧伤,即教父们所称的灵魂或精神上的苦痛(animi cruciatus),和心灵的痛悔(compunctio cordis)。”

由此我们可见,真正的“悔改”是一个人从内到外,从认知到行动的一个过程。它带给人是生命改变和更新。

二、悔改和道歉的关系

上面我们说悔改是一个过程,是从认识罪、痛悔罪到改正罪的一种生命更新。那么在这个过程中,它不但需要内心的痛悔还需要外在的改变。这种改变,就是人一系列的行动。那在这些行动中,其中一项就包括“道歉”

“道歉”一方面表示自己愿意承认错误;另一方面“道歉”也意味着自己愿意为自己的行为承担责任。生活中,我们之所以不想道歉,一方面可能和我们的面子或者说自尊心有关,另一方面可能就是怕承担责任。因此,很多人选择逃避而不去面对。

如果一个基督徒,说自己悔改了,而不愿意给人道歉,显然这样的悔改是有问题。因为一个在寻求宽恕时,一定不能逃避因自己的过错所带来的后果及责任,否则这样的行为,是没有意义和结果的。在玛窦福音第三章若翰告诫当时的法律赛人说:“毒蛇的种类!谁指教你们逃避那即将来临的忿怒?那么,就结与悔改相称的果实罢!”(玛3:7-8)因此,道歉,为悔改来讲,是非常必要的。

三、天主如何赦罪

天主赦罪和人的悔改紧密的连在一起。天主愿意宽恕我们每一个的罪过,不过如果人不愿意,或者说人不悔改,天主也没有办法。

《天主教教理》在谈到告解圣事时,特别指出   忏悔圣事要求罪人甘心情愿接受所有这些要素:以心痛悔;以口告明;以行为表现完全谦逊和具有效果的补赎。(教理1450.)

因此我们可以看出人的悔改,是天主赦罪的必要条件,只有人悔改了天主才可以赦免人的罪过。刚刚我们也谈了悔改和道歉的关系,从我们对道歉的认识中,我们不难发现,如果我们只向天主认罪,而不与人和好,不向人认罪的话,我们同样得不到罪恶的赦免。道歉一方面是我们认罪的表示,另一方面他也是我们愿意承担责任的表达。

《天主教教理》1459.说:“很多罪恶伤害到近人,我们应尽量予以赔补(例如:偿还偷取的物品、重建被诽谤者的声誉、补偿种种伤害等),单是正义就这样要求;更甚者,罪恶也伤害罪人自身,使自己软弱,且伤害与天主以及与近人的关係。赦罪去掉罪过,但未补救所有因罪过而造成的混乱。被解除罪恶后,罪人仍应使灵性的健康完全复元。他为此应该做些事情,以弥补他的罪过:他应以适当的方式来「赔补」或「补偿」他的罪过。这样的赔补也称为「补赎」。” 

所以,道歉,也可以说是补赎的一种表达。

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【问问神父136】|天主啊,你是来整我们的吗?

问题留言:

您好,我就想问问神父,为什么说天主安排的都是最好的?事情是这样的:今年我女儿高考,在这之前我们所做的努力是:孩子补课,全家人都在为孩子祈祷,本堂神父和热心教友都在为祈祷但是孩子还是高考失利了,难道这么多人都在为她祈祷都不能打动我们的天主吗?难道让我女儿没学上或是上个最差的就是最好的安排吗?我觉得我所付出的没有一点回报,我现在就是想不通,所以还还是恳切神父开导我一下,不要让我放弃信仰!谢谢

随风神父:

看到这个问题的时候,让我们想起了一本书《神啊,你是来整我们的吗?》,是由一位来自澳洲的耶稣会会士李察雷翁纳神父所写的。他从自己的故事开始,给我们讲述了到底人世间的不如意,是否为天主所特意安排,因此,接下来,我也会借用他的故事和观点来回答这位听众的提问。

一、天主不会直接赐予痛苦给我们

我们的天主不是一个暴君,喜欢借由恐惧、死亡、虐待与压迫来巩固自己权利的神。我们的天主,是一个爱我们的天主,甚至不惜一切代价来拯救我们。这个我们可以从降生为人的耶稣身上得以验证。

耶稣说:“天主使太阳上升,光照善人,也光照恶人;降雨给义人,也给不义的人!”如果按照我们平时对于天主的认识,相信我们的人生,就会是个痛苦不堪,不值得一过的人生,天主也不是一个值得我们敬拜的天主!

因此,李察雷翁纳神父在书中写到“不管旧约时代的上主有多少不同面貌,我们是属于新约的人,因此我们用新约的启示来解释旧约中的上主。在福音中,我们看到天主圣言与智慧化为血肉的耶稣基督,祂的一切都是为生活,而非死亡﹔为建设,而非毁灭﹔为治癒,而非受苦。我们在新约里的任何一页,从未读到耶稣从谁身上夺去什么东西。没有人坏了一条腿去找耶稣,会被耶稣因为好看为由而取走另一条腿,最后被人抬走的。”(《神啊,你是来整我们的吗?》p41页)

另外,李察雷翁纳神父还告诉我们:“我们藉由痛苦而成长, 但痛苦并不是被安排来让我们成长的,天主不会安排意外事件来教导我们 ,即使我们 可以从中学习。”

因此,他说:“我觉得信仰上的健全发展有赖于我们能看出生命中的每一天、每一刻,天主都在做祂在受难日所做的,不让邪恶、死亡以及毁灭划下句点,而是让人性胜出、获得尊严,用祂的奇异恩典,让我们在最坏的情况下还能做到最好,用光明与生命写下结局。复活节就是天主对于受难日的回应:死亡后的新生命。”

痛苦的发生,有时是自然发生的,有时是人的意外,而非天主的安排。天主同意发生,是因为祂给了我们自由,这个自由甚至是可以让我们毁灭天主。就像原租拒绝天主一样。

二、天主在我们的痛苦中与我们一同受苦

当我们发生痛苦意外时,天主不是一个高高在上的旁观者,而是一个与我们同在的陪伴者。祂陪伴在我们身边,和我们一起承受痛苦,面对痛苦,给我们力量和恩赐帮我们超越它,战胜它。

、祈祷改变的不是天主,而是我们自己

我们说到这里,还要回到开始听众的问题,祈祷了,为什么天主没有给予我们祈祷的所求?

我们不得不承认,人们最常向天主祈祷的形式,就是祈祷某件事情能在某处发生在某人身上。在书中李察雷翁纳神父回答说:“我相信世界上所有的祭献和祈祷都改变不了天主,因为天主所要的就是这样。”

接下来人们可能会问,那我们的求恩祈祷能做什么呢?为何要浪费时间向一个不会改变的天主求呢?神父给予的回答是:“当我们祈祷时,我们在请求我们神圣、慈爱、不变的天主改变我们,也因此改变世界。”因此,祈祷,是祈求上主藉由改变我们来改变世界。

祈祷不是贿赂,不是命令,不是满足我们个人私利的一个渠道,而是寻求天主帮忙,明了天主旨意的途径!

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【问问神父135】|进入天堂上的人,彼此有什么不同吗?还有地位财富之分吗?

问题留言:

神父,问个问题,我知道天堂上是平安喜乐的,没有什么高低贵贱,我问一下,天堂还会有人财宝吗?我看到福音上说:但该在天上为自己积蓄财宝,因为那里没有虫蛀,没有锈蚀,那里也没有贼挖洞偷窃。 (玛 6:20),难道天堂上也有富人?比如:天堂上有自己的房屋、等等。再比如:大圣人在天堂,和普通的教友上了天堂,在天堂的生活(或在天堂的地位,用”地位”这个词感觉不合适)有什么不同吗?在天堂上的所有圣人圣女的地位,都有什么不同吗?比如:领过坚振圣事的人上天堂,和没有领过坚振圣事的人,上天堂有什么不同吗?

随风神父:

天堂是我们每一个人向往的地方。这也是天主创造我们,耶稣救赎我们的目的,这是所有人类最后的归宿。不过,由于天堂超出了我们理智和语言所能理解和描述的范围,所以也给人带来了很多误解和矛盾。正如格前2章9节所说:『天主为爱他的人所准备的,是眼所未见,耳所未闻,人心所未想到的。』

我们对于天堂的理解,很多都如这位听众一样,基于我们在现世所见所想的一切,来想象天堂的样子,不免有些难以理解。那么对于天堂,教会又是怎么教导我们的呢?

一、天堂是什么?

《天主教教理》1024号上说:“天堂是人最后的归宿,也是人最 深的期盼的圆满实现,是決定性和至高的幸福境界。”

与天主圣三的这种完美生活,与圣三、童贞玛利亚、天使和众真福这种生命与爱的共融,称为「天堂」。《天主教教理》,1024。

所以在这里我们了解到关于天堂的关键要点是:它是人最后的归宿,人的圆满实现,决定性和至高幸福的境界,及与天主圣三的完美生活。

这里所说的圆满实现,答复了人们对于天堂里人们彼此间不同的一些疑问。每人都实现了天主创造我们的价值,我们都在喜乐幸福中。同时,让我们不再以某个地方来描述天堂,因为在这些讲述里,教会告诉我们天堂是决定性和至高幸福的境界,教会用“境界”一词,告诉我们天堂的真意,同时也给我们指出,是与天主的完美生活。所以,只要我们和天主在一起,我们就是生活在天堂。天堂以不再是未来的某个地方,而是与主同在一起生活的某种境界。

因此,《天主教教理》,1025号说:“活在天堂就是「与基督在一起」。被选的人「在祂内」活著,可是仍然在祂内保存著,更好说,找到他们真正的面貌、他们自己的名字。”

当然我们也不要忘记,天堂超出人理智的理解,它为我们是个奥秘。《天主教教理》1027好说:与天主并与所有在基督内众生的幸福共融的这个奥迹,超过一切理解和表达。圣经用一些图象为我们讲述这奥迹:生命、光明、平安、婚宴、天国的美酒、天父的家、天上的耶路撒冷、乐园:「天主为爱祂的人所准备的,是眼所未见,耳所未闻,人心所未想到的」(格前2:9)。”所以,对于天堂的理解,我们只能依靠比喻和天主对于我们的启示,略懂一二。

《天主教教理》1028号说:“由於天主的超越性,除非祂自己揭示祂的奧跡予人直觀,同時給人直觀的能力,否則祂實在怎樣,是不能見到的。教會稱這種瞻仰天上榮耀中的天主為「榮福直觀」”

二、天堂里的分别

在天堂里,人们是没有分别的吗?不会的,天堂里人是会有分别的。这种分别来源我们每一个人的本性。我们人在现世,由于自己的性格、能力,以及对于事物的认知喜好不同,使我们产生了对于天主恩宠的合作不同,让我们拥有了不同的天国价值,或者说“功劳”,而这些功劳,让我们每一个在天国的人,也有了分别。就如圣多玛斯所说的:“他们都会清晰无障地直接享见天主的圣容,但在程度上却是各人有所不同:「有著多一 点爱德的那个人,会分享到多一点的光荣,更完美地享见到天主,以及会快乐。」”(圣多玛斯亚奎纳,《神学大全》)

同样,《天主教理》1029号说:“在天上的荣耀中,真福者会满怀喜乐地继续完成天主对其人群和整个 受造界的旨意。他们已与基督为王;与祂一起「他们必要为王,至于 无穷之世」(默 22:5)。”

因此,人在天堂会有分别,只是这种分别和我们人在现世所有的高低贵贱的分别有所不同,这种不同源于人被造的本质目的。

说到这里,可能有人会问,那么人的分别,会像世上一样让人产生不满、嫉妒和纷争吗?

不会的,因为天堂上的赏报,为每一个人都是最合适的。就如人穿衣服,穿适合自己的尺码,才会舒服好看,同样天堂的上的赏报也是如此。每人的功劳不同,赏报也不同。而这种赏报,就如人的衣服,只有适合你的尺码,你才会幸福。你的功劳小,生命的状态就小,所要穿的尺码也就小。给你别人大的功劳尺码的衣服,给你穿上,为你不合适,比你小的,也不合适,只有你的功劳,才配你的赏报。

我们教宗本笃十六世说:“就像沉没于无穷爱的大海,那时刻,时间——以前及以后——已不再存在。我们只能企图领悟这种时刻是生命的圆满,沉浸在存有的无垠中,在此我们只是深深地陶醉。”(《在希望中得救》通谕)

所以,让我们努力地走进天主,提升自己生命的境界,与天主永远的在一起。

最后用若望默示录上的一句话来结束:那位坐在宝座上的说:「看,我已更新了一切。」(默21:5)

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【问问神父134】|老伴已去世,改信天主后,我死了还能和他在一起吗?

问题留言:

神父您好,问题是这样的,有个老人他的老伴儿已去世,我想劝她奉教,可她的意思是老伴儿不信教去了,如果我现在领洗入教了,死后怎能再与老伴儿团聚。该怎么给她解释呢?

随风神父:

从这个问题来看,里面提到的这对夫妻,是一对非常相爱的夫妻,渴望着和自己所爱的人永远在一起,这也是所有相爱的人一个心愿。为中国人来讲,不同的教门,似乎是不同的世界,因此改变信仰,为很多人来说,就是跨进了不同世界,于是就有了这样的担心。可以说,这个问题是很多中国老百姓所有的困惑。因此我们有必要好好的来探讨一下这个问题。

一、怎么看死后的世界

1、死是人的必然

死亡不是也许会发生的事情,死亡是一定会发生的事情。就如一个故事所说:然后的然后,就是死亡。我们都在憧憬和规划着自己的人生,可是在我们完成了人生的所有计划,做成了所有的事情之后,最后等待着我们的却是死亡。死亡,让我们在现世的一切,都离开我们,赤身而来,赤身而去。说到这里,想到了一个故事。

南宋时期,有一位名叫叶衡的人,曾在朝廷作过宰相;到了晚年,因故被免职。相传,叶衡罢相后归来,大病一场。此时,过去的老朋友都前来看望,面对年老有病的叶衡,大家都格外小心,怕说错什么话,刺激到他,尤其不敢提及死亡这事。叶衡却是很坦然,和自己的老友谈论起死亡来。他问自己的老友说:“我就要死了,只是不知死了以后,好还是不好?”

老友不知如何回答,只能识趣的说:“想必极好。”

叶衡非常惊讶,忙问:“你如何得知?”

那人答道:“假如死后不好,死了的人会逃回来。现在没有一人回来,证明死后不错。”在座的人大笑。

这事,只是传说,并不知是否为真事,不过它说给我们道出了一个事实,“死后的世界,为人来讲是个迷!”

的确,我们都没有去过死人的世界,更没有死去的人回来给我们讲述。因此,当大多数人要面对死亡时都会感到:焦虑、无助、孤独、怨恨、愤怒、无奈、害怕、迷惘痛苦及失望。因为,我们面对的是未知的世界。

2、死后的世界,不能用今世的眼光来理解

死亡,因为是人的必然,关于死后的世界,人们也有很多的猜想和解释。但是,为信仰耶稣的人来说,有一个福音,就是耶稣死了,又复活了。关于死后的世界,他给了我们新的理解,这便是我们的信经说:“我信肉身的复活,我信永恒的生命!”

因此,面对死后的世界,耶稣告诉我们:“不能用今世的观念来理解。”关于来世,我们都已经转变,不能够再用现在的一切来理解。在现世我们有男女之分,有婚丧嫁娶,在天国里,不会再以此种方式来生活。就如人们当时给耶稣出的难题,一个女人嫁了七个丈夫,问耶稣将来这个女人,属于谁的妻子一样,如果按这个说法,岂不是在来世,都要为此而打架吗?

我很喜欢有人用毛毛虫和蝴蝶来解释人的死亡。毛毛虫和蝴蝶的生命是一个生命,但是当毛毛虫变成蝴蝶时,它的世界却是不一样的。用毛毛虫世界,来理解蝴蝶的世界,这是想不通的。同样我们面对进入天国的人,用现实的想法,也是理解不了的。

对那些否认复活的撒杜塞人,祂这样回答:「你们因为没有明瞭经书,也没有明瞭天主的能力而错误了」(谷 12:24)。复活的信仰奠基于对天主的信心上,因为「祂不是一个死人的天主,而是活人的天主」(谷 12:27)。(教理993号)

基督徒对死亡的看法在教会的礼仪中以卓越的方式表达出来:《罗马弥撒经书》,「追思亡者颂谢词一」:主,为信仰祢的人,生命只是改变,并非毁灭;我们结束了尘世的旅程,便获登永远的天乡。(教理1012号)

死亡是人在世旅途的终结,也是恩宠和慈爱的在世期限届满,这恩宠和慈爱是天主施予人,为使人能按照天主的计画去实现他现世的生命和决定他的终局。当「我们人生唯一的在世旅程」结束后,我们不再返回任何其他的尘世生活。「人只死一次」(希 9:27),故此,没有死后「再投胎」的事。(教理1013号)

二、信仰会让爱分离吗?

信仰不会让相爱的人分离,只会帮助人更加相爱。因为,圣经教导我们说:“天主就是爱!爱出自天主。”因此,相爱的人,一定爱天主。同样,一个真的想要懂得爱的人,他是需要走进天主的,这样才会让自己学会爱和懂得爱。所以,我们接受天主,只会让我们更明了爱是什么,祂不会夺取我们的爱。

其实,真正夺取人爱的是人的罪恶;而让相爱的人分离的也不是信仰,而是自己的罪过。真的愿意和自己相爱的人在一起,就需要努力的净化自己,过圣洁的生活。

《天主教教理》990.好说:「肉身」一词是指人的软弱和可朽性。「肉身的复活」意指人过世后,那不灭灵魂不但将活下去,而且我们「可朽的肉身」(罗 8:11)也将重获生命。

所以,我们要想跨越被分离的危险,最好的选择就是相信天主,因为只有他能帮助我们战胜人的软弱,让爱永存。

因此, 基督徒将自己的死亡与基督的死亡连在一起,他把死亡看成走向基督的路途、进入永生的门径。(教理1020号)