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由于我们的文化中缺乏生死教育，以至于人们对死亡这个话题非常忌讳，大有谈死色变的情况，甚至在一些地方文化中，生活中就不用“完了”一词。例如广东话中，没有人问客人，“你碗里的饭吃完了吗？”他们会问：“你要加饭吗？”因为“完了”是不吉利的。在生活中这样的例子不少。如果大家了解的话，你去住酒店尤其是南方，在一些甚至比较高级的酒店里，514这个房间号码是没有的，因为他的谐音是 “我要死”，连高级旅馆都忌讳这个音。这是因为我们的文化中缺乏生死教育，人们视死亡是不吉利的、可怕的，以至于所有跟“死”有关联的话题都成为禁忌。

生死的确是大事，但它只占用生命中的两天，学习临终关怀帮助我们过好自已的日常生活。

死亡这个话题在一般老百姓的生活中是个禁忌，而它却是现实生活中我们不得不面对的事实。而今天我们要谈的临终关怀，面对的就是我们生命中绕不过去的死亡这个事实。

由于死亡是人们忌讳的话题，人就在生活中，尤其是当自己家里有人患了癌症，或是一些其他的绝症时，当人们撞上死亡，与死亡面对面时，一种因为爱而生的谎言就产生了。要面对死亡的时候就产生了许多的谎言——善意的谎言。其实，善意的谎言正是人们潜意识里对死亡的避讳和抗拒。

比如，当一个人被检查出了癌症，家人就谎称说：“没事儿，没事儿，这个只是有一点不舒服，医生说吃点药，养养就好了。”病人其实知道自己的身体，病人是自己身体感受的专家。如果生病的这个人是家里的重要人物，顶梁柱，或者在社会的层面有比较显要的职位，他或她由于担心家里的人承担不起他的那部分，又因为死亡是一个禁忌的话题，所以他也会跟家人说，我没事儿，不用替我担心。家人善意的谎言隐瞒病情的真相。而病人善意的安慰家人，但是这些善意的谎言并不帮助人接近死亡，这都是因为我们文化中缺少死亡教育。

几乎每个宗教信仰都告诉我们说，“死亡不只是生命的终结，而是另一个生命的开始”，他也是一种文化行为，所以透过学习临终关怀，我们在生活中也要观察死亡，学习死亡、练习死亡，并超越死亡。

其实，我们临终关怀的最终目标是向死而生，所以临终关怀这个话题，也是我们从临终关怀到生命教育的一个过程，我们说死亡是生命周期中的一部分。死亡在我们的生活里，时时处处都呈现着。随着年龄的增长，我们会让过去的一些梦想甚至理想死亡；我们也会让一些关系，如友谊，甚至爱情死亡；小到生活中的一些精神的层面和物质的层面，大到生命的层面。人生其实是一个要不断放下、不断死亡的过程。

在实际的生活里，死亡就在我们周围，许多时候它都与我们擦身而过，甚至同行而去，所以我们说，“你不知道明天或者死亡，哪一个先来。”

我们与死亡的关系是，从我他关系，到我你关系，再到我我关系。

当我跟死亡的关系是我他关系的时候，死亡离我非常的遥远，只是一个谈论的话题，是空洞的言辞。当我们听到村庄里面有放炮，或者放哀乐，我们传说可能是某某人死了，村子里死了一个人，这个人与我没有什么关系，这只是某人或某人家里的事。这时我们谈论的只是一个话题，关于某某人的事，他离我们很远。

当死亡与我们成为你我关系时，就是死亡发生在你周围的人中、与你有关系的人、你熟悉的人中，他们有些走了。你的朋友、你的同事、甚至你的亲人，你熟悉的人走了。随着自己年龄的增长，人对生死的距离也在重新丈量。渐渐的悼念者成了被悼念者，就亲人来讲，原来是兄弟姐妹悼念父母亲，渐渐的轮到自己的兄弟姐妹了，他们跟自己的年龄接近，他们的离开自然会在自己的意识中引起一些波动与感慨。

近些年我深有体会的是，我每次回家，都听到家里人说，某某人死了，或者某某人不在了。这个时候，我开始感觉到死亡有点走近自己，从我他关系发展到 我你关系，这个死了的人，或者快要死的人，是与我有某种程度的关系的人，说的更确切一点是，这个死亡不同于某某人，这个死亡跟我有些连接，他或者她曾经在我的生命中相识过，在生活中相遇过，哪怕只是比较熟悉……

这个不被人们欢迎的死亡，有一天会发展到跟我们是我我关系。我与死亡的关系是我我关系时，就是死亡向我走来的时候。它不再是我之外的某个关系，或某个事件，而是要临到我的身上。所以说，从他死、你死、到我死，我们在经历着生命的一些过程，我们在逐步地走向现世生命的结束----死亡。

其实死亡是我们生命体验的组成部分，死亡不是生命之外的东西，他是生命组成的一部分，是生命体验的一部分，是生命的一个正常过程。所以，我们说临终关怀，其实是生命教育、也是死亡教育。

临终关怀不只是我们帮助他人，更是我们帮助自己，练习死亡、做死亡的准备、并超越死亡，让死亡是有准备的，有尊严的、平和的，而不是人在慌乱的躲避中、猝不及防地撞见了死亡。

所以我们说，临终关怀不是为了死，而是为了积极地活生命的有限时光。它有很深远的社会意义，就是使临终者的生命尊严有保障。